Религиозные убеждения майя формируются по понятию, что практически все в мире содержит k’uh или святость. K’uh и k’uhul, подобные термины, которые используются для объяснения духовности всех неодушевленных и одушевленных вещей, описывают самую божественную жизненную силу существования. Вера майя устанавливает создание и святость людей, земли и всего святого. Эта божественная святость может быть переведена и на мифы о создании майя.

МИФ СОЗДАНИЕ МИФ
Прежде чем объяснять мифы о создании майя, важно понять разницу между этими двумя источниками, в которых были найдены истории создания майя. К этим источникам относятся Пополь Вух и Книги Чилама Балама. Попол Вух связан с горной майей того, что сегодня является Гватемалой. В нем содержится текст о человеческом творении, пророчествах и традиционных мифах и историях. Книги Чилама Балама обычно связаны с низинной майя района Юкатан в Мексике. Есть несколько книг Чилама Балама, которые названы в области, в которой они были написаны. Самые известные и влиятельные книги включают книги Чумаэля, Тизимина, Мани, Кауа, Иксила, Тусика и Кодекса Переса. Книги написаны священником Ягуара, буквальным переводом для Чилама Балама. Эти книги относятся к колониальным испанским временам, около 1500-х годов н.э., и существует явное влияние испанского колониализма на истории создания Чилама Балама.

Для майя создание земли, как говорят, было делом Хуракана, бога ветра и неба. Небо и земля связаны, что не оставляло места для роста каких-либо существ или растительности. Чтобы освободить место, было посажено дерево Сейба. Дерево росло на всех уровнях подземного мира, и его ветви переросли в верхний мир. Ствол дерева вырос, чтобы оставить пространство на земле для животных, растений и людей. Согласно убеждению майя, животные и растения сохранились до людей. Богов не удовлетворяли только животные, потому что они не могли говорить, чтобы почитать их. Оттуда люди были созданы для того, чтобы чтить богов.

МНОГО ЭПОХИ МАЙЫ
Согласно текстам майя, до сих пор было три творения. Два из этих творений закончились или, другими словами, существа были уничтожены. Существует множество вариаций трех творения. Некоторые из них были подвергнуты влиянию христианства, однако основные события творения подробно описаны в следующем объяснении от Попола Вуха горной майи.

Построен из грязи

Первое творение увидело людей, которые были сделаны из грязи. Люди грязи были не самыми производительными, поскольку многие не могли мыслить в способности современных людей и, согласно священным текстам майя, эти люди «говорили, но не имели ума». Они не могли двигаться, потому что они были сделаны грязи, и они также не были технически смертными. Боги были недовольны своим первым творением, поэтому они уничтожили грязных людей водой.

Построен из дерева

Для второго творения божества сделали людей из дерева и женщин из тростника. Эти люди могли функционировать как люди, но не имели ни души и не уважали богов. Они также были бессмертными. Когда они умерли, они оставались мертвыми в течение трех дней и воскрес из мертвых. Уничтожение деревьев и тростниковых женщин было вызвано затоплением кипящей горячей воды. Те немногие, кто, возможно, пережил этот апокалипсис, считаются обезьянами, которые существуют сегодня.

Построен из кукурузы

Третье творение увидело рождение современных людей. Эти люди сделаны из белого и желтого теста кукурузы и крови богов. Первыми людьми были четверо мужчин и четыре женщины. Этими мужчинами и женщинами считались слишком мудрыми боги. Боги майя полагали, что эти умные люди были угрозой их власти и почти уничтожили их. Однако Сердце Небес (также известное как Хуракан, но в истории творения он - Сердце Неба, Сердце Земли или Сердце Неба) затуманило их умы и глаза, чтобы они стали менее мудрыми.

Различные группы майя верят в множество мифов о создании. Важнейшей концепцией понимания религиозной веры майя является то, что время и создание людей считаются циклическими. Это означает, что некоторые майя считают, что современные люди будут уничтожены, а другое создание неизбежно. Однако это не обязательно соответствует популярным представлениям, которые майя верили в событие «конца света». Вера в конце человечества - это не конец света, это конец эпохи и, возможно, начало новой эпохи богов.

Боги уничтожили разные версии «людей», потому что они либо не могли, либо не поклонялись своим создателям. Это важное соображение для богов. Они не могли позволить себе создавать творения, которые были недостойны и неспособны обеспечить жизнь богам.

ОСНОВНЫЕ МАЯ БОГИ И БОГАТЫ
Как правило, боги майя являются живыми и имеют разные личности. Иногда это мешает отличить одного бога от другого. Тем не менее, может быть проще иметь в виду, что, хотя божества майя многочисленны, самые последовательные боги иногда превращаются с менее известными богами и обмениваются характеристиками обоих божеств. Внедрение связности в культуре майя, что неудивительно, относится и к богам майя. Некоторые божества даже имеют противоречивые черты характера.

Их многообразие расширилось. Многие боги являются объединением человека и конкретного животного. Они также связаны с различными кардинальными направлениями, и важность отдельного бога может варьироваться в зависимости от исторического контекста. Эта текучесть именно поэтому ученые относятся к некоторым богам майя с буквами латинского алфавита.

Itzam Ná & Ix Chebel Yax

Ицзам На - бог, приписываемый творению. О нем мало что известно, и то же самое можно сказать о его коллеге, Ix Chebel Yax. Ицзам На часто изображается как косоглазый, длинноносый старик или иногда даже игуана. Ix Chebel Yax был женой Итцама На и также изображен как игуана. И она, и Ицзам На считаются высокими в иерархии богов. Написание их имен может различаться, так же как и написания многих имен майя.

Хуракан, еще один значительный бог майя, часто называют Сердцем Неба, Сердцем Неба или Сердцем Земли. Хотя нет никаких прямых доказательств того, что Хуракан является высшим богом-создателем, Попол Вух подразумевает в одной из своих молитв, что Хуракан является «дарителем жизни». Эта же молитва также относится к Хуракану как к Сердцу Неба и Земли, что также свидетельствует о его важности как создателя. Из-за текучести богов майя не обязательно иметь абсолютно четкое различие между богами-создателями. Сказав, что, однако, Хуракан, как правило, связан с Киче-майей Гватемалы. Quiché считают, что Хуракан создал землю и создал ее для людей. Он тоже образовывал людей, выставляя их из кукурузного теста и владыка огня, штормов и ветра.

K’inich Ajaw (произносится как Ah-how), иногда называемый Богом G или Кинихом Ахау, является «Солнцезащищенным Господом». Кинич Аджау типично изображают как восходящее или рождающееся на Востоке и стареющее, как солнце, Это жестокое солнечное божество превратится в ягуара и станет советником войны в подземном мире. Солнце божества поклоняются и боятся, потому что, хотя они предлагают живительные свойства солнца, они иногда могут обеспечить слишком много солнца и вызвать засуху.

Богатство кукурузы, Хун Хунхпу, возможно, является самым важным из небесных существ. Также упоминается как Бог E, Hun H’unahpu считается создателем современных людей низиной Yucatec Maya. Это потому, что его кукуруза и кровь - это то, что сделало человечество возможным. Он является символом жизни и плодородия и изображается как молодой, длинношерстный человек.

Чак, кажущаяся копия Киниха Аджава, является богом дождя или Богом Б. Чак является частью человеческой и частичной рептилии, и его обычно показывают с помощью молнии, змеи или топора. Этот страшный бог иногда изображается синим и со змеиными усами, выступающими с его лица. Майя считает, что Чак жил в пещерах, где он делал молнии, гром и облака. Чак тоже боялся и поклонялся. Он принес необходимые дожди для людей, но также произвел наводнения, угрожая молнией и вел себя как дикий шторм. Он также потребовал кровавые жертвы в оплату за дожди, которые он предоставил.

Бог К, или К’авил, хранитель скипетра. Он преимущественно защитник королевской линии и известен тем, что связан с молнией. Его обычно изображают с помощью пирсинга курящего факела или ужасного топора. В дополнение к его страшному пирсингу у него также есть змея как одна нога и перевернутая морда для другого. K’awil приписывают обнаружение какао и кукурузы после удара горы с одним из его молний.

Кисим, или Бог А, известен как «напыщенный». Не позволяйте юмористическому имени обмануть вас. Это божество - ужасный бог смерти и распада. Кизим изображался как настоящий разлагающийся скелет или зомби. Иногда Кисим сопровождал сову. По убеждению майя, совы являются посланниками подземного мира.

Бог О, или Икс Чел, богиня радуг. Хотя радуга может символизировать добрую волю в западной культуре, Икс Чел не следует путать как бог доброй воли. Майя на самом деле считают, что радуга - это «метеоризм демонов», и приносят неудачу и болезни. Ix Chel также представляет эти вещи из-за ее связи с радугами. В своей типичной форме Ix Chel - это хрупкая, когтистая и полуразрушенная крона. Однако в сочетании с двуличностью существ майя у Ix Chel также есть более доброжелательная форма. Она иногда представляет собой рождаемость и роды, и в этих условиях она изображена как молодая и красивая.

Близнецы героев

Наконец, легенда о близнецах героев влечет за собой приключения двух братьев, Xbalanque и Hunahpu, в подземном мире. Легенда, записанная в Пополе Вух, начинается с концепции богов-братьев. Отец близнецов был богом Хун Хунахпу. Хун Хунхпу и его брат были заманированы в подземный мир, чтобы пожертвовать им обезглавливанием. Однако, поскольку Хун Хунхпу был бессмертен, его обезглавленная голова выжила и превратилась в плод на дереве. Плодовая голова Хун Хунхпу плюнула в руку богине Xquic, которая в конечном итоге родила Xbalanque и Hunahpu, близнецов героев.

Близнецы столкнулись со многими проблемами, но самая эпическая история - их путешествие через Xibalba (произносится как Shee-bahl-bah), подземный мир майя.

Близнецы были вызваны в подземный мир, сыграв хриплый и громкий мяч над головами лордов Сибалбы. Лорды многократно оспаривали близнецов, но благодаря остроумии и хитрости близнецы могли лучше владыки Сибалбы. Xbalanque и Hunahpu устали от бесконечных проблем и разработали способ избежать преисподней. Они замаскировались как путешественники и развлекали богов подземного мира трюками и играми. Владыки были настолько впечатлены их трюком возвращения человека к жизни после того, как они были принесены в жертву, что они попросили близнецов пожертвовать ими и вернуть их к жизни. Однако, вместо того, чтобы вернуть богов к жизни, близнецы оставили их мертвыми и сделали подземный мир местом для жалких. Герои-близнецы и лорды Xibalba теперь живут в ночном небе, как звезды. Предполагалось, что короли последовали за испытаниями близнецов героев после их смерти и отправились в небеса или в верхний мир.

Есть еще много небесных существ, но выше всего те, которые происходят наиболее часто. Они могут прийти во многих формах, и их множественность является столпом соединительных идеалов религии майя.

НЕБЕСНЫЕ, ЭТО И КАРДИНАЛЬНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ
Вопреки современным западным представлениям о небе и аду майя верили в разные уровни этих царств. Однако есть три основные области, чтобы отличить друг от друга. Майя понимает сверхъестественные уровни не как рай и ад, а как верхний мир, средний мир и подземный мир.

Верхний мир состоит из тринадцати уровней, средний мир - один уровень, а подземный мир - девять уровней. Считается, что дерево Сейба растет через все сферы, от самого высокого уровня верхнего мира до самого низкого уровня подземного мира. Дерево Сейба имеет жизненно важное значение для понимания важности кардинальных направлений в мире майя.

Божества майя, в частности, связаны с кардинальными направлениями. В то время как мы знакомы с четырьмя основными направлениями, майя понимала, что в основных направлениях, в четырех направлениях и в центре есть пять элементов. Пожалуй, самым значимым кардинальным направлением майя является восток. На востоке восходит солнце, и оно связано с рождением из-за веры майя, что солнце рождается ежедневно с востока.

Эти принципы также были частью повседневной жизни майя. Дома были спроектированы так, чтобы отражать главные направления и дерево Сейба. Майя даже построила очаги в центре своих домов, чтобы представить центр Сейба-дерева кардинальных направлений.

МАЙА РИТУАЛЫ
Майя участвовала в различных религиозных ритуалах. Не все они были связаны с человеческими жертвами, хотя жертва была обычной практикой в ​​религиозных церемониях. Вопреки распространенному мнению, ритуальная жертва не ограничивалась ужасной смертью бедного пленника. Хотя это случалось в мире майя несколько раз, это было относительно редкое явление. Самым распространенным ритуалом жертвоприношения был кровопролитие.

Кровопускание

Кровопускание точно так же звучит, как пролитие крови как практика жертвоприношения. В случае майя кровопускание было ограничено королевской линией. Боги потребовали крови из-за первоначального творения, где боги проливали свою кровь, чтобы дать жизнь человечеству. Кроме того, но не так часто проводилось кровопролитие, чтобы общаться с предками.

Практика кровопускания значила даты в мире майя. Члены королевской семьи, участвующие в этой практике, будут тратить, иногда, дни, выполняя ритуалы очистки, чтобы подготовиться к кровопролитию. Ожидается, что и мужчины, и женщины королевских родов будут выполнять эти ритуалы. Майя-короли и королевы будут участвовать в разных формах кровопускания, даже делая сакральные инструменты для выполнения ритуала. Кровь обычно брали из разных частей тела со специализированными инструментами, предназначенными для получения большей крови и, возможно, большей боли. Инструменты, как правило, изготавливались из колючих шипов и украшались разными глифами, чтобы показать их религиозное значение. Один ужасный пример жертвы, отмеченный Рубалькабой, описал, как женщины, как правило, королевские женщины, будут использовать шипованную веревку, чтобы пронзить свой язык и нарисовать кровь, чтобы разбросать иконки майя. С другой стороны, мужчины будут делать то же самое, кроме как на половом члене, а не на языке.

Практика кровопускания часто служит для празднования и освящения важных событий, таких как рождение, восхождение на трон и юбилеи. С другой стороны, человеческие жертвы были зарезервированы для величайших событий майя.

Человеческая жертва

В то время как войны обычно велись по иным причинам, нежели религии, когда войны случались, религия включалась. Зачастую шаманы или священники помогали планировать военные стратегии. Военный священник назывался nacom. Майя часто объединяла аспекты ведения войны и религии. Как правило, это было в виде взятия заключенных для жертвоприношения.

Жертвы были важны для поддержания богов и были жизненно важны для обеспечения военной победы. Когда король или королева восстанут на трон и пленный пленник будет захвачен, они ознакомят жизнь, изменяющую жизнь, с человеческим жертвоприношением. Как правило, эти заключенные были бы королевскими или элитами вражеского государства. Самые высокопоставленные королевские семьи были спасены с единственной целью воссоздания событий из Попола Вуха.

Эти жертвы были выполнены многими способами, но было три метода, которые были наиболее распространены. Первый метод - обезглавливание. Следующим методом был популяризированный метод удаления сердца от живого человека. Последний, самый популярный способ заключался в том, чтобы бросить живого человека в центот, или естественный колодец, как приношение богам.

Другие предложения и ритуалы

Хотя наиболее распространенным ритуалом, связанным с древней майей, является практика жертвоприношения, они также совершали другие виды ритуалов. Не все предложения майя были такими кровавыми и ужасными. Хотя они могут показаться не вполне логичными для западных людей, альтернативные предложения предоставляют интересные способы общения и удовлетворения божеств.

Один довольно поразительный и упущенный способ общения с богами, связанный с тем, чтобы понизить детей до сенотов. Дети были помещены в колодцы, чтобы они могли поговорить с богом или богами. Через несколько часов пребывания в колодце дети будут восстановлены, чтобы можно было услышать послание богов. Конечно, майя также участвовала в приношении богам драгоценных предметов, таких как нефрит, золото, маски, ракушки, резная человеческая кость и церемониальные или священные инструменты.

Брак был еще одним религиозным ритуалом и причиной для празднования. В майских браках обычно брались браки в одном социальном классе. Возраст во время брака различен, но эксперты предполагают, что возраст вступления в брак был связан с ростом и упадком населения. Когда численность майя снизилась, молодежь вышла замуж в более молодом возрасте. Пары будут сочетаться в очень раннем возрасте, иногда даже когда они были младенцами.

Браки совершались священниками в свадебном доме. Священники сжигали фимиам, чтобы привести случайный брак, а затем придет праздник или другой праздник. Если брак не был признан успешным ни мужем, ни супругой, пара могла бы «развестись». Существует не известный ритуал развода, но интригует, что развод был более или менее приемлемым действием.

Танец - еще один пропущенный ритуал. Танцевальные ритуалы проводились для общения с богами. В танцах присутствовали роскошные костюмы, на которых изображены изображения божеств. Часто майя носила или включала украшения, такие как штаны, копья, погремушки, скипетры и даже живые змеи в качестве танцевальных средств. Майя считала, что, одеваясь и действуя как бог, они будут настиганы духом бога и, следовательно, смогут общаться с ним или с ней.

Древняя майя поддерживала сложную религию. Многогранные боги и ритуалы даже сохранялись в сегодняшней культуре майя, однако они были синкретизированы. Их идеологии создания, жертвоприношения, святости и множественности являются ключом к пониманию религии майя.

Альберто Рус Луилье::: Народ майя

Общие сведения

Если в нашем XX в., несмотря на поразительные научные достижения, религия еще продолжает играть немалую роль в жизни некоторых народов, легко понять, каково было ее значение в ту эпоху, которую мы можем считать донаучной.

Несомненно, что майя умели рассчитывать циклы обращения светил, но для них светила были божествами, так же как и различные явления природы, например дождь и ветер. Кроме того, сама земля, растения, что они возделывали, животные, на которых они охотились или которых приручали, тоже имели божественное происхождение.

Религия майя, как и следовало ожидать, имела много общего с религией остальных мезоамериканских народов, так как все они являлись частью одной и той же культуры и находились на более или менее одинаковом уровне развития. Общность верований этих народов касалась не только их религиозных представлений, но и отдельных божеств и обрядов. Так, все или почти все они имели пантеон, состоявший из многочисленных богов; одни из них были благосклонны к человеку, другие враждебны, при этом дуализм мог существовать в одном и том же божестве. Различение сторон света предопределяло возможное разделение одного и того же божества как бы на четыре его подобия, каждое из которых ассоциировалось с определенным цветом, свойственным конкретной стороне света. Эта цветовая ассоциация не всегда совпадала в различных культурах. Силы природы, очевидно одинаковые для всех этих народов, олицетворяются сходными божествами с аналогичным культом и иногда даже с одинаковыми изображениями. Наличие богов - покровителей основных занятий - другая общая черта мезоамериканских религий. Однако нет сомнения, что религия майя имела свои особенности.

Религия, которую вырабатывает какой-либо народ, отражает не только окружающую природную среду, но и ту социальную среду, в которой он рождается и живет. В предыдущих главах мы подчеркивали классовый характер общества майя. Упрощая картину, можно рассматривать у майя два главных социальных слоя: основную массу производителей ("свободные" и рабы) и знать (аристократы и жрецы). И религия майя также имеет как бы две стороны: одна - для простого народа, другая - для правящего класса.

Божества простого народа

Крестьянин верил в многочисленных богов, олицетворявших основные элементы его существования. Земля представлялась божеством с лицом, ассоциировавшимся со смертью, как и у народов Мексиканского нагорья. Ее ужасный вид объяснялся тем, что в ее лоне находился подземный мир, в котором покоились не только тела умерших, но также и светила - Солнце после заката и Луна и звезды после рассвета.

Э. Томпсон считает, что в кодексах Земля представлена богом, которого П. Шелльхас обозначил буквой F, а сам Томпсон - буквой R. Он считает также, что этому божеству соответствует божество числительного 11, так как оба имеют на лице знак в виде завитка, характерного также для иероглифа дня Кабан, символа Земли. На скульптурных памятниках богом Земли является, вероятно, тот, кто изображен в нижней части стелы 40 из Пьедрас-Неграс принимающим зерна маиса, которые ему бросает жрец. Именно его маска служит в Паленке пьедесталом для фигур из штука в колоннах фасада "Храма Надписей", а также для крестовидного изображения на панелях "Храма Креста" и "Храма Лиственного Креста".

Солнце - Ах Кин , или Кинич Ахав ("Господин лицо", или "Солнечный Глаз"), или также Кинич Какмоо ("Солнечное лицо Гуакамайа - Огня") - представлено, вероятно, в кодексах богом G по П. Шелльхасу; это также божество числительного А в иероглифах вариантов голов. Его символ - четырехлепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. На памятниках его изображение часто украшает щиты, которые несут важные лица. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних, верхних или нижних углах глаза; верхние резцы - единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он может быть представлен также молодым человеком, персонифицируя иероглиф дня Ахав. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были гибельными для урожая.

"Священный сектор" - карстовый колодец в Чичен-Ице

Для крестьянина майя дождь был жизненно важен, особенно в северной области, где сезон дождей непродолжителен и недостаточен по количеству осадков. Именно поэтому изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. По П. Шелльхасу, это бог В, имеющий в кодексах такие характерные черты, как длинный висящий нос, глаз, обведенный спиралью, зрачок в форме запятой и завиток над носом, рот, беззубый или с одним верхним резцом и часто с одним крюком, выходящим из видимого уголка рта вперед, при этом лицо изображено в профиль. Он может быть изображен стоящим в потоках дождя или плавающим в небольшом челноке или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел. На нескольких памятниках центральной области он представлен на скипетрах (как символ высокого положения) у знатных персонажей (Паленке, Йашчилан, Тикаль, Шультун, Киригуа и др.). В зданиях на севере области майя его маска с большим носом, похожим на знак вопроса (который путешественники прошлого века путали с хоботом слона), с угрожающими клыками, со зрачком, обрамленным квадратным глазом, и с богатыми ушными подвесками является постоянным и часто единственным мотивом декорации зданий.

В некоторых случаях (Кабах) фасад украшают сотни масок солнечного бога; в других (стили Рио-Бек и Лос-Ченес) огромная маска занимает центральную часть фасада, и ее пасть служит входом в храм (А. Рус не совсем прав, считая бога дождя Чаака у юкатанских майя XVI в. полной аналогией богу "В" майяских кодексов XII-XV вв. и богу скипетров 1-го тысячелетия н. э. Можно сказать, что это лишь функциональное совпадение, да и то частичное, упомянутых божеств. Начать с того, что в кодексах бог "В" носит название Кашиш - и это не бог дождя, а бог ветра, иногда несущего с собой дождевые тучи (см.: Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л., 1975, с. 231).

Бог скипетров классического периода - это покровитель шестого яруса небес, бог-громовик, олицетворяющий плодородие, и т. д. (см.: Гуляев В. И. Атрибуты царской власти древних майя. - Советская археология, 1972, № 3) ).

Такие животные, как лягушка и черепаха, были связаны с богом дождя; первая потому, что ее кваканье предвещает дождь, а вторая - потому, что ее плач якобы вызывает дождь. Майя верили, что на небе обитал один бог Чаак в четырех ипостасях, по одной для каждой стороны света. Майя Юкатана считали, что бог дождя жил на дне сенота, поэтому, чтобы добиться его благосклонности, они бросали в колодец различные приношения и людей (предпочтительно детей, плач которых ассоциировался с дождем). Другим магическим средством, якобы вызывающим дождь, служил густой черный дым, образующийся при сжигании каучука или специального порошка и напоминающий темные дождевые тучи. В горных районах Чьяпаса и Гватемалы считали, что и его слуги, молния и гром, жили в горных пещерах.

В классический период на памятниках некоторых крупных центров (Тикаль, Капан, Ушмаль) появляется изображение бога дождя Тлалока . Но это теотиуаканское влияние ограничилось лишь жреческими кругами и не дошло до широких народных масс.

Природные явления, связанные с дождем, - ветер, молния и гром - также были почитаемы у майя. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах , насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению (Чакпавахтун , красный - с востоком; Канпавахтун , желтый - с югом; Экпавахтун , черный - с западом; Сакпавахтун , белый - с севером). Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя - Чаакообов, чем самостоятельных божеств.

Похоже, что у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром (из-за удара, производимого при работе им) и молнию - из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.

Важное место по многозначности функций и по связи с жизненными аспектами деятельности людей в пантеоне майя занимает богиня Ишчель . Главным образом она представляет Луну, называвшуюся на языке майя Юкатана "У". В календарных надписях это, видимо, молодая богиня числа "1". Известно о существовании святилища этой богини на острове Косумель.

Интерес к Луне определялся не только характером сверкающего светила, но и ее предполагаемым влияниям на рост растений и здоровье людей. Поэтому она считалась богиней - покровительницей медицины. Идол, ее изображающий, помещался под циновку роженицы, чтобы облегчить роды. Кроме того, она покровительствовала ткачеству. Ишчель может в целом считаться богиней, покровительствующей женщине и ее главным занятиям.

В "Ритуале Бакабов", текст которого датируется колониальной эпохой и, вероятнее всего, основывается на информации, собранной вскоре после конкисты, содержатся доиспанские представления майя. В нем упоминаются четыре богини Ишчель, связанные с четырьмя цветами стран света. Э. Томпсон считает, что богиня самоубийц Иштаб - "хозяйка веревки", изображенная повешенной на таблицах затмений Дрезденского кодекса, могла быть не отдельным божеством, а ипостасью Ишчель.

Очевидно тесное родство богини майя Ишчель с мексиканской богиней Тласольтеотль (Тоси): обе они связаны с Луной, медициной, ткачеством, беременностью и родами, то есть комплексом представлений, наверняка очень древних в религиозном мезоамериканском мышлении.

Другая богиня, которая, по Э. Томпсону, называется Иш Чебель Яш и находится в тесном родстве с Ишчель, судя по ее изображению в кодексах и функциям, - это богиня О по классификации П. Шелльхаса. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и у нее иногда лишь один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шелльхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями, и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.

У майя издавна обожествлялся маис - основа их питания и, согласно "Пополь-Вух", плоть людей, сотворенных богами. В кодексах ему соответствует бог Е (по П. Шелльхасу), представленный красивым молодым человеком, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса. Часто он изображен совершающим какую-либо земледельческую работу. Хотя несколько авторов дали божеству маиса имя Юм Кааш (господин леса), Э. Томпсон сомневается в правильности этого имени и утверждает, что, согласно некоторым источникам, бог назывался Ах Мун (маис). В хрониках даются и другие названия этому растению, например Кавиль , что Томпсон интерпретирует как "изобилие еды". Это божество считается покровителем числительного "8". День Кан также связан с этим растением, так как его название обозначает "зрелый маис" и иероглиф этого дня считается его символом (Согласно переводу Ю. В. Кнорозова, это божество носит в кодексах имя Ум-виил (бог изобилия) ).

У майя, как и у народов Мексиканского нагорья, обряд человеческого жертвоприношения путем обезглавливания также связан, видимо, с культом маиса. Об этом пишут хронисты. На одной из сцен Дрезденского кодекса изображено, как воздается культ именно голове бога Е; отсеченные головы вместо початков помещены среди листьев маиса на крестообразной фигуре в Паленке, известной как "Лиственный Крест" и находящейся в храме того же названия.

Божества элиты

Другим обожествляемым растением было какао. Как известно, бобы какао использовались в качестве монеты, и, видимо, его выращивание было в какой-то степени монополизировано. Бог какао Эк Чуах изображался расписанным черной краской, с красным ртом и длинным носом, с поклажей на спине и посохом в руке, так как он был богом - покровителем торговли. Культ его почитался, по всей видимости, лишь хозяевами плантаций какао и богатыми торговцами.

В различных упоминаниях, содержащихся в колониальных источниках, подтверждается важность культа бога Ицамны . Он почитался как творец вселенной и мог быть самим Хунаб Ку или, как считают некоторые авторы, его сыном. Для жрецов высокого ранга в течение постклассического периода Хунаб Ку - "единственный бог" - был, видимо, скорее метафизическим понятием, чем конкретным божеством, так как, по сообщениям хронистов, в его честь не возводился ни один храм и ему не воздавали никаких почестей, что было ошибочно истолковано как тенденция к монотеизму. Э. Томпсон полагает даже, что на эту интерпретацию могло оказать свое влияние христианство, начиная с момента конкисты и позднее.

Ицамна был по преимуществу богом неба. Он олицетворял небеса в их безграничности и вечности, небо дневное и ночное. Его имя переводится как "дом игуан" ("ицам" - это игуана). По Э. Томпсону, толкующему расширительно значение слова "игуана", оно обозначает вообще небесных чудовищ и таких пресмыкающихся, как ящерицы и змеи. От Ицамны зависело все, что было связано с небом: солнечный свет, лунные влияния, дождь и как производное всех этих природных сил урожаи.

Как небесный бог и творец, он изображался беззубым старцем, а как божество, дарующее жизнь растительности, - иероглифом в виде листьев, растущих из его лба. В Дрезденском и Мадридском кодексах Ицамна изображен в виде двуглавой змеи, так же как и на монументах Паленке (панель из "Храма Креста", могильная плита в "Храме Надписей"). На классических монументах Копана, Йашчилана и Наранхо встречается геометрическая стилизация этих же двуглавых змей, известная как "ритуальная полоса", по которой отличают важных персон. По мнению Э. Томпсона, изображениями Ицамны являлись также полосы со знаками небесных тел (Солнца, Луны, Венеры и, возможно, других планет), обрамляющие фигуры людей или сцены, вылепленные из штука на нескольких зданиях Паленке. Каждое такое обрамление должно было, во-первых, символизировать идею неразделимости земли и небес, а во-вторых, ограничивать квадратное помещение "дома игуан". Тот же автор рассматривает двуглавого ящера алтаря Копана как натуралистическое изображение Ицамны, считая ящера разновидностью игуаны.

Рисунок на каменной плите из "Храма Креста" в Паленке с изображением жреца, курящего трубку

Ицамне приписывались многочисленные свойства, поэтому к нему часто обращались по различным поводам - и чтобы предотвратить коллективные бедствия, например засуху, и чтобы испросить хорошего здоровья. В колониальных источниках этот бог называется многими именами, отражающими его универсальные функции.

Персонажи высокого ранга, изображенные на плите "Храма Креста" в Паленке

Небесный пантеон майя включал и других богов, о которых не всегда можно с точностью сказать, почитались ли они правящим классом или народом в целом. Один из них - бог Чикчан (бог Я, по П. Шелльхасу), покровитель числительного "9", иероглиф которого изображает молодого человека (в кодексах он представлен также как женщина) с чертами, свойственными кошачьим (пятна у рта, усы ягуара). Это божество ассоциировалось с дождем, то есть оно было родственным Чаакообам или подчинялось им. Поэтому скорее всего его культ был народным, как им до сих пор остается культ богов Чикчанов - змей, вызывающих дожди, согласно верованиям чорти.

С большей уверенностью можно считать божеством, почитаемым жреческим классом, Лахун Чана (бог неба), который олицетворял планету Венеру. Похоже, что в действительности было пять богов, соответствующих Венере, и Лахун Чан был лишь одним из них. В Дрезденском кодексе это божество связано с таблицами, касающимися Венеры, когда, по Э. Томпсону, она вновь показывается на небе после нижнего сопряжения с Солнцем. Божество изображено агрессивным существом, вооруженным дротиком и щитом; его жертвы - боги К и Е, ягуар и черепаха, приносящие благополучие человеку, которому угрожает появление Венеры, выходящей из мира мертвых; сопутствующий иероглифический текст включает, согласно Э. Томпсону, неблагоприятные предсказания.

Другое божество - это бог С (по П. Шелльхасу), часто изображаемый в кодексах и надписях на монументах, хотя и нельзя с точностью объяснить его первоначальное значение. В самом деле, его функции разнообразны. С. Г. Морли называет его Шаман Эк - именем Полярной звезды, возможно, из-за ассоциации его с севером, но Шелльхас считал, что речь скорее могла идти о Малой Медведице, полагая при этом, что ее иероглиф - плоское лицо обезьяны. Майя могли представлять себе созвездие в виде фигуры обезьяны, чей цепкий хвост захватывал полюс, позволяя таким образом созвездию вращаться вокруг твердой точки, которой являлась бы Полярная звезда. В таком случае бога С должны были почитать торговцы. Э. Томпсон допускает связь этого бога с севером, но напоминает, что он может быть представлен знаками четырех сторон света, что делает более сомнительной интерпретацию, связывающую его исключительно с севером. В календарных надписях он первый спутник (иероглиф G1 из серии "Девяти владык ночи") и, кроме того, является частью знака X "лунного цикла". В других иероглифических контекстах бог С ассоциируется, видимо, с водой и Солнцем.

Напомним также о существовании в пантеоне майя Ошлахун-ти-ку - "13 богов", занимающих, видимо, 13 слоев, на которые делилась у майя небесная сфера. Э. Томпсон считает, что эти боги были покровителями числительных от 1 до 13 в ритуальном календаре, функция которых свидетельствует об их важности. Возможна также их связь с 13 основными числительными в виде вариантов голов. Допустимо предположить, что почитание этих 13 небесных богов было ограничено жреческим классом, так как, если судить по функции, связанной с математикой и религиозным календарем, по мифическому характеру этих богов и их участию в космогонических битвах, они должны были быть далеки от забот народа.

Их антагонистами были Болон-ти-ку - "9 богов", живших на 9 уровнях, составлявших подземный мир, в котором обитали враги человека, насылавшие болезни и вызывавшие смерть; там же находили пристанище умершие. Вредоносное влияние этих богов на жизнь и поступки человека проявляется в календаре посредством серии "Девяти владык ночи", изображенных различными иероглифами G. В книгах "Чилам-Балам" соперничество между Болон-ти-ку и Ошлахун-ти-ку закончилось победой первых, которые вызвали катастрофу, в итоге чего погиб один из родов людей, последовательно создававшихся богами. Как и в случае с 13 небесными богами, почитание девяти подземных богов было заботой лишь жреческой верхушки, манипулировавшей космогоническими верованиями.

Связь божеств и предсказаний с календарем

Говоря о некоторых божествах, мы упоминали о возможной ассоциации их с числительными и днями. Э. Томпсон лучше всех уточнил эти связи, основываясь частично на работе других исследователей.

Мы уже говорили, что в ритуальном календаре каждому дню соответствовало предсказание для родившегося в этот день, предопределявшее его будущие качества, а также род предстоящих ему занятий и его судьбу. Основываясь на содержании разных хроник, А. Баррера Васкес и С. Рендон дают перечень названий животных, растений и других атрибутов, связанных с 20 днями религиозного календаря, помимо предсказаний для каждого из этих дней. Из их данных мы здесь изложим лишь предсказания, связанные с днями.

Согласно верованиям майя, влияние дней ритуального календаря сказывалось на судьбе не только отдельной личности, но и коллектива людей, то есть одни знаки были благоприятны, а другие, наоборот, опасны для определенных занятий. Кроме того, жрец, занимавшийся этими предсказаниями, учитывал влияние - хорошее, плохое или индифферентное - числительного, сопровождавшего каждый день, которое в зависимости от обстоятельств могло бы изменить (в лучшую или худшую сторону) судьбу, зависящую от названия дня.

Таблица составлена по Э. Томпсону:

Числительные	Название дней	Имена богов	Ассоциирующиеся понятия
		Ишчель (I)	Луна, Земля
			Человеческое жертвоприношение
		Ицамна (K)	Ветер, дождь
			Солнце, день
			Дождь, растительность
			Ночь, подземный мир
		Чикчан (H)
		Юм Симиль (A)
			Гора, олень, охота
		Лахун Чан
			Змея, вода
			Собака преисподней
			Обезьяна,ремесло
			Вредоносный дождь
			Маис, еда
		Иш Чебель Йаш (O)	Луна, ткань, олень
			Агуакатекский

(У Ю. В. Кнорозова соответственно: 1 - Эсаноб, 2 - Кими, 3 - Киб )

	Богатый, мастер во всех ремеслах, мудрый
	Из огня его душа, плоха его судьба, убийца
	Убийца,очень плоха его судьба
	Кровавы его когти, также плохой
	Пьяница, назойлив, болтун, бесчестен в разговоре, сеятель раздора
	Прелюбодей, безрассуден, также сеятель раздоров, непонятливый
	Искусник дерева, искусник в ткачестве, мастер во всех ремеслах, очень богата его жизнь, очень хороши все дела, что он делает, рассудителен
	Богатый, чье богатство - община, хороший богач, общинное - его богатство, щедрый, хороший человек, не будет вздорным, очень хороший
	Жалкий, плебей, бедный
	Храбрый ягуар, кровав его рот, кровавы его когти, кровожаден, пожиратель мяса, убийца
	Мастер во всех ремеслах, очень хороший, заговорит скоро.
	Вор, характер охотника, храбрый, также убийца, без хорошей судьбы, плохой
	Мудрый и благоразумный торговец, пускатель крови и знахарь, хороший, рассудительный
	Пускатель крови при лихорадке, пускатель крови и знахарь, здо­ровый, храбрый
	Очень мечтательный, благородный
	Богатый, благоразумный, храбрый, хороший
	Похотливый грешник, бесчестный, самый скверный человек, нере­шительный, сомнительный
	Бесчестный, человек очень похотливый, плоха его судьба
	Жалкий плебей без будущего, бедный, охотник

Но воздействие времени на людей и события не ограничивалось днем. Все календарные периоды вносили свою лепту в плетение сложнейшей сети, которой была опутана судьба каждого и всех.

День ритуального календаря (в нем было 260 дней), который совпадал с днем начала гражданского года, насчитывающего 365 дней, был чрезвычайно важен для определения характера грядущего года. Этот день, который на протяжении времени мог быть лишь одним из четырех (Акбаль, Ламат, Бен или Эцнаб), бесконечно сменявших друг друга, назывался майя ах куч хааб - "носитель года". По причинам, которые нам неизвестны, этих "носителей" заменили, и к моменту испанского завоевания ими были Кан, Мулук, Иш и Кавак.

Финальные дни тунов, катунов и бактунов также имели значение для обоснования жрецами своих пророчеств. Самым важным был день, на который падал конец катуна и по которому он назывался; этот день обязательно был Ахав, и его числительное менялось по нисходящей линии (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 и т. д.). Книги "Чилам-Балам" дают нам серию двадцатилетий с соответствующими предсказаниями, которые не всегда понятны, так как они выражены языком метафор, часто употреблявшимся жрецами. Помимо нескольких благоприятных катунов большая их часть провозглашала несчастья: засухи, эпидемии, нищету, войны, плотский грех, бесчестье и т. д.

Божество смерти

Мы попытались разделить божества на народные и элитарные. Но существовало одно божество, которое вызывало общее чувство отвращения и страха у всех без исключения социальных групп, - это божество смерти. Оно наиболее часто изображается в кодексах и представлено также на многих памятниках. Это бог Н (по классификации П. Шелльхаса).

В различных исторических источниках он известен под разными именами: Сисин , что Э. Томпсон интерпретирует как "смрад", но что, по мнению лингвиста Марии Кристины Альварес, скорее могло бы этимологически означать "положить хорошо натянутым"; Вак Митун Ахав - "господин седьмого круга", которого упоминает Ланда. Таже М. К. Альварес предполагает, что речь идет об одном из кругов подземного мира, однако Э. Томпсон полагал, что хронист неверно записал его имя, которое должно писаться как Чак Митун Ахав , что означало бы, по Томпсону, "великое адское гниение"; Хун Ахав , календарное имя "1 Ахав", с которым часто упоминается планета Венера, считавшаяся опасной для всех, когда она выходила из мира мертвых после отсутствия на небе в течение определенного времени и была, по мнению Ланды, "владыкой всех демонов"; Ах Пуч , чье настоящее имя могло быть Ах Пукух - "господин преисподней" на языках цельталь, цоциль и тохолобаль, по Томпсону; наконец, Юм Симиль - "господин смерти", имя, которым этого бога все еще называют на Юкатане.

В кодексах он обычно изображается в виде скелета. Среди элементов его убранства наиболее постоянны бубенчики, похожие на металлические бубенчики, найденные в сеноте Чичен-Ицы, которые он мог носить на голове, на шее, на щиколотках или на кистях рук. Ушным украшением ему служит длинная кость. Когда на нем есть какая-либо одежда (юбка, плащ), она украшена скрещенными костями. Божество связано с числительным 10 и со днем Сими, означающим "смерть"; в обоих случаях иероглиф воспроизводит лицо умершего, лишенное плоти и нередко имеющее на щеке знак, напоминающий "%". Иногда этот знак заменяется изображением черепа. В одном случае (Дрезденский кодекс) божество - женского рода.

В кодексах это божество часто связано с богом, которого П. Шелльхас обозначил как F; оно ассоциировалось с войной и насильственной смертью при жертвоприношении. Для Томпсона это был бог Земли, он обозначен им буквой R. Бога смерти иногда сопровождает собака, которая, согласно мезоамериканским верованиям, помогает умершему в путешествии в подземном мире, и сова, чей ночной крик всюду считается плохим знамением. На страницах кодексов он изображен за различными занятиями: ткет на ручном станке или на станке, прикрепленном к дереву; подносит змееобразному божеству обезглавленную птицу и зерна маиса; возлежит на иероглифе Кабан (Земля) и курит; рубит дерево топором; держит голову умершего; смачивает кончик палки в сосуде, возможно содержащем краску; сжигает пчелу или угрожает горящим факелом оленю. Упомянутая нами связь его с богом войны и смерти при жертвоприношении проявляется в присутствии обоих богов в одних и тех же сценах, иногда они при этом сидят друг против друга, и в одном случае они присутствуют при жертвоприношении, в другом - бог смерти связан с четырьмя изображениями бога F, держащими бога К; на другой сцене бог F наряжен как бог А и разрушает храм. Нам известна также сцена, в которой бог смерти под дождем несет бога В (Чаака), сидящего на троне.

На монументах майя изображения смерти или бога, ее символизировавшего, встречаются не часто, за исключением календарных надписей, в которых, как мы уже сказали, один из дней цолькина - Сими (смерть) и числительное 10 применяются часто, особенно второе, которое помимо собственного числового значения входит в состав цифр от 13 до 19 в изображениях вариантов голов. Мы должны упомянуть также иероглиф-эмблему Паленке - это череп, представленный почти во всех иероглифических надписях этого города.

Мы можем вспомнить лишь несколько изображений смерти: Алтарь 5 из Тикаля, где между двумя жрецами, стоящими на коленях, расположен алтарь с несколькими берцовыми костями, на которых покоится человеческая челюсть, поддерживающая череп животного; Монумент 1 из Бильбао, где смерть представлена в связи с игрой в мяч и человеческим жертвоприношением путем обезглавливания, что изображено также на Монументе 3 того же памятника, хотя в несколько отличной форме, и, может быть, на монументе 13; фигуры Креста и Лиственного Креста в Паленке, на которых маска бога Земли и смерти поддерживает центральный элемент композиции, крестовидную фигуру, образуя таким образом символ Земли - маис или смерть - возрождение; сходный мотив, хотя и более вычурный, - маска, на которой лежит, как будто упав на спину, человек, изображенный на могильной плите склепа "Храма Надписей" в Паленке.

Бог смерти, по верованиям майя, проживал на самом нижнем уровне подземного мира - Шибальба , или Метналь , у разных групп. Второе название должно быть поздним, так как оно происходит от искаженного слова Миктлан (на языке науа). Он представлялся как темное место, куда прибывали души умерших после длинного и трудного пути, полного опасностей. Мы не знаем, как майя классической эпохи воображали потусторонний мир (Благодаря последним исследованиям М. Д. Ко (США) и Ю. В. Кнорозова в настоящее время картина "потустороннего мира" в представлениях майя 1-го тысячелетия н. э. выявлена достаточно полно. - См. об этом: Сое М. D. Maya scribe and his world. New York, 1973; Кнорозов Ю. В. Иероглифические рукописи майя. Л., 1975, с. 249-250; Ершова Г. Г. Формула возрождения. - Латинская Америка, 1984, № 5; 1985, № 6 ), а историческая информация, которой мы располагаем, не совсем применима к ним.

Картина, описанная хронистами, вероятно, подразумевает результат двойного воздействия: верований науа начиная с X в. и христианской религии шесть веков спустя. С тольтекскими завоевателями могло прийти представление о рае для принесенных в жертву, а с испанцами - о небесах для хороших и преисподней для злодеев. Что касается предполагаемого рая для воинов, убитых в бою, и женщин, умерших при родах (эти представления рассматриваются некоторыми известными майянистами как привнесенные науа), то мы не нашли ни в одном историческом источнике какой-либо информации, подтверждающей их существование.

Божества-покровители профессий

У майя существовали многочисленные божества, покровительствовавшие земледельцам (Земля, Вода, Солнце, Луна, Ветер, Дождь, Маис и т. д.). Остальным занятиям также покровительствовали особые боги. Так, охотники почитали Сипа (оленя); рыбаки - Как Нешока (акулу с огненным хвостом); пчеловоды - Хобниля ; ткачи - Мишель ; торговцы и хозяева плантаций какао - Эк Чуаха ; знахари - Ишчель и Кинич Какмо , а воины - Сим Чак Коха (отца - красную пуму) и Какупаката (огненный взор).

Почитались и некоторые животные, связанные с религиозными, мифологическими и астрономическими представлениями майя. Они выступали в роли божества или их представителей. Эти животные служили также для приношения богам искупительных жертв или использовались как знаки-символы в иероглифической письменности. Среди главных назовем: ягуар, змея, сова, кецаль, летучая мышь-вампир, индюк, цапля, собака, обезьяна, олень, пекари, пума, броненосец, ящерица, лягушка, игуана, черепаха, рыба, двустворчатый моллюск, улитка, скорпион, пчела и бабочка.

Космология

По представлениям майя XVI в., существовало 13 небес, или небесных сфер - "слоев неба", и 9 подземных миров. Мир считался плоским и квадратным по форме. По четырем его углам: на востоке, западе, севере и юге росли "мировые деревья", которые соответственно назывались Красное, Белое, Черное и Желтое. В центре мироздания находилось Зеленое дерево - "Йаш-че" , часто ассоциирующееся с сейбой. Здесь же стояли четыре гигантских кувшина с водой: когда боги лили из них воду, на земле шел дождь. На небесах в тени ветвей Зеленого дерева, находился рай с богиней Иш Таб , а в подземных мирах - ад. Майя считали, что мир пережил несколько эр, каждая из которых заканчивалась потопом.

С небом и подземным миром были связаны соответственно идеи о добре и зле, с другой стороны, небеса рассматривались как мужское существо, а земля относилась к женскому роду.

Космогония

Если сравнить данные индейских и испанских хроник XVI в. относительно представлений майя о сотворении Земли, небесных тел и появлении человека с данными исторических источников других мезоамериканских народов, например ацтеков, то можно заметить явное культурное родство, существовавшее между ними. Многие из этих представлений дошли до нас через мифы.

Хотя и с некоторыми вариантами, версии сотворения Земли и человека, даваемые "Пополь-Вух" киче, "Анналами Какчикелей" из Сололы и книгами "Чилам-Балам" юкатеков, достаточно сходны. Последовательные попытки богов создать существа, способные прокормить и почитать их, были безуспешными до тех пор, пока не появился маис. Только из маисового теста творцы смогли создать человечество, которое отвечало их задачам. Люди могут жить и размножаться по мере того, как они будут исполнять свои обязанности, то есть снабжать богов пищей, почитать их, отдавать им собственную кровь или кровь принесенных в жертву и подчиняться представителям богов на земле, то есть жрецам. Открытие маиса породило также сходные мифы: маис, скрытый под камнем, был известен лишь муравьям, которые по трещинам добирались к зерну, пока одна лисица не узнала об их тайне; позже ее раскрыли другие животные и, наконец, человек.

Рождение Солнца, Луны и Венеры и их приключения составляют большую часть мезоамериканской мифологии. Солнечное светило предстает как герой, участвующий в борьбе против сил зла и смерти. Он умирает, возрождается и, наконец, превращается в Солнце.

Ритуал

По сообщениям хронистов и по изображениям в кодексах и на монументах, а также по археологическим находкам мы можем до некоторой степени восстановить ритуал, через который проявлялись религиозные верования майя. Известно, что больше всего майя были озабочены добыванием пищи и продлением жизни. Они считали, что в этом им могут помочь различные обряды, индивидуальные или коллективные. К их числу относились:

• посты и воздержания;
• молитвы;
• приношения, возлагаемые перед изображениями божеств и состоявшие из цветов, плодов, пищи растительного или животного происхождения, живых или только что принесенных в жертву животных;
• возжигание душистой смолы-копала;
• жертвенные кровопускания, когда человек извлекал из своего тела капли крови, главным образом из ушей или из языка;
• человеческие жертвоприношения.

Принесение в жертву осуществлялось разными методами, известными также и в остальной Мезоамерике, в частности в Центральной Мексике, такими, как:

• расстреливание из луков,
• обезглавливание,
• сдирание кожи,
• сбрасывание в пропасть, в сенот или в озеро,
• вырывание сердца из груди.

Церемонии религиозного характера сопровождали все важнейшие моменты коллективной и индивидуальной жизни. Например, одни обряды сопровождали земледельческие работы (сжигание леса, сев, сбор урожая), другие были связаны с жизненным циклом человека (рождением, совершеннолетием, вступлением в брак и, наконец, смертью).

В похоронных обрядах отмечаются различия в отношении к телу умершего в зависимости от социальной категории данного лица: кремация правителей и важных лиц, пепел которых хранился в глиняных урнах или деревянных статуях; простая яма под хижиной или рядом с ней - для простых людей.

Археологи со своей стороны определили, что в зависимости от социального положения усопшего захоронение могло быть простой ямой, вырытой в земле, ямой, изнутри обложенной камнями и закрытой сверху плитой, камерой с каменными стенами и сводчатым потолком. Захоронение могло находиться под полом хижины, внутри платформы гражданской или религиозной постройки, в кургане, насыпанном с похоронными целями; некоторые гробницы украшались настенной живописью. Оно могло быть индивидуальным или коллективным, в последнем случае легко опознаются останки, соответствующие главному лицу, и останки сопровождавших его людей, принесенных в жертву для служения ему на том свете. Количество и качество предметов, положенных как приношения, также варьировались.

Самая большая могильная конструкция, известная на всем Американском континенте, - это, без сомнения, склеп, построенный внутри "Храма Надписей" в Паленке. В склепе находится огромный каменный саркофаг, покрытый барельефами, рассказывающими о жизни правителя, похороненного в нем. Богатство архитектурного ансамбля гробницы и приношений иллюстрирует политическую, социальную и религиозную значимость, которую имел этот человек при жизни.

Во время религиозного праздника начала Нового года изображение бога - покровителя ушедшего года заменялось изображением покровителя начинающегося года. Каждый месяц устраивались праздники в честь богов - покровителей некоторых профессий (лекари, жрецы, охотники, рыбаки, пчеловоды, воины и т. д.). Конец некоторых больших периодов (например, катунов) отмечался особенно пышно.

Итак, совершенно очевидно, что религия у древних майя играла огромную роль. Она регулировала не только все стороны социальной жизни, но и личную жизнь любого индивида, члена этого общества. Жречество, осуществлявшее это всестороннее регулирование всемерно использовало свою неограниченную власть над простым народом и держало его в полном повиновении.

Основы истории религий [Учебник для 8-9 классов общеобразовательных школ] Гойтимиров Шамиль Ибнумасхудович

§ 8. Религии майя, ацтеков и инков

В доколумбовой Америке существовало несколько цивилизаций. Такими являлись майя (II тыс. до н. э. – XVI в.), ацтеки (XII–XVI вв.)и инки (XII–XVI вв.).

Майя . Главным божеством среди огромного их количества был Ицамна. По преданию, он являлся создателем мира и творцом человека и главным среди богов неба. Он также был изобретателем письма и наук, покровителем жрецов.

Мир, по представлениям индейцев майя, создавался много раз и каждый раз уничтожался всемирными потопами. Боги посылали потопы за провинности людей и отсутствие должного почтения к верховному божеству. Человека бог Ицамна сотворил несколько раз: в первый раз из дерева, но деревянные люди случайно сгорели от огня, во второй раз бог вылепил людей из глины, но забыл их обжечь, в результате глиняных людей смыло дождем, в третий раз он создал людей из кукурузной муки, и они получились достаточно жизнеспособными.

Археологические раскопки свидетельствуют, что в городах майя (Майяпан, Копан, Чичен-Ица) располагались многочисленные ступенчатые храмы, типа египетских пирамид, но с плоской верхушкой. На этих верхушках осуществлялись жертвоприношения, нередко и человеческие.

Обычно жертвоприношения состояли из молитвы и еды для богов (маиса, мяса, рыбы), но в случаях голода, войны, эпидемий в жертву приносились люди, обычно – пленные.

Культовые памятники майя – это сложные церемониальные комплексы с пирамидами, храмами, вымощенными площадками, стелами и статуями богов. Дошедшие до нас храмы Солнца, Ягуаров, Воинов и Пирамида Кукулькана, пирамида Солнца (высотой 64,5 м) и Луны сохранились великолепно.

Приблизительно в X веке многие города майя опустели. Шла постоянная междоусобная война вплоть до вторжения испанцев в 1530 году.

Ацтеки . В XII веке ацтеки вторглись в Центральную Америку и покорили местные племена, в том числе и майя. Культура майя переплелась с ацтекской. Столицей ацтеков был Теночтитлан (нынешний Мехико). У ацтеков насчитывалось около 1000 богов. Видимо, это связано с тем, что империя ацтеков складывалась из нескольких племен, у каждого из которых были свои божества. Во главе религии ацтеков находились три бога: Уицилопочтли – бог Солнца и древнего неба, охоты и войны, Тескатлипоке – бог ночного неба и звезд, также Кецалькоатль – бог змей в зеленых перьях священной птицы, Коатль – давший людям маис, письмо, счет, молитвы. Изображался Кецалькоатль в виде старика с длинной белой бородой. Существовал миф, что Кецалькоатль не умер, а уплыл на чудесной лодке в море, пообещав вернуться и отблагодарить своих подданных за ожидание. Когда из-за моря приплыли испанцы на своих кораблях, ацтеки восприняли это как обещанное возвращение Кецалькоатля. Покорение ацтеков духовно было обеспечено их же мифом.

Тескатлипоке превосходил Кецалькоатля жестокостью – он требовал обязательных человеческих жертвоприношений на всех религиозных праздниках, иногда число жертв измерялось сотнями.

Уицилопочтли – бог земледелия, но тоже был любителем человеческих жертвоприношений. Ради удовлетворения своих ненасытных божеств ацтекам приходилось вести непрекращающиеся войны с соседями ради захвата пленных, которые и приносились в жертву.

Согласно мифам, боги сотворили Вселенную из богини-чудовища. Тело ее разделили на небо и землю, волосы стали деревьями, глаза превратились в источники воды.

Вселенная майя и ацтеков включала 13 небес и 9 подземных миров. В мир мертвых вел опасный путь, завершающийся рекой, через которую переплывали на красной собаке (поэтому собаку хоронили с умершим). Бог подземного мира помещал умершего в один из 9-ти миров. Вместе с умершими царями и правителями хоронили их жен и множество рабов.

Храмов у ацтеков было множество. В XVI веке их насчитывалось около 40 тысяч. Только в одном храме служило 5 тысяч жрецов. При открытии одного из храмов в 1487 г. за 4 дня было принесено в жертву, по разным сведениям, от 4000 до 80000 пленников.

Империя ацтеков перестала существовать в 1521 г. После осады Теночтитлана, где были убиты десятки тысяч его защитников. Жестокость религии ацтеков не знала границ, но еще больше жертв и разрушений принесли в эти края испанские колонизаторы.

Инки . Одно из воинственных племен в XV веке завоевало огромную территорию и образовало империю инков со столицей в Куско. Инки уже тогда знали металлургию (орудия труда, украшения и т. д.), ткали замечательные ткани из шерсти ламы и хлопка, но самое главное – создали особое узелковое письмо – кипу.

Инки поклонялись солнцу, поэтому главное божество – Инти представлялось с солнечным диском и человеческим лицом в центре. В этом они очень близки с религиозными верованиями древних египтян. Император и жрецы считались потомками Солнца и посредниками между людьми и богами. Всех жителей империи называли «сынами Солнца». Также поклонялись многим животным и птицам: пуме, кондору, змее, медведю.

Вселенная в представлении инков состояла из трех миров: высшего (где жили небесные боги), внутреннего (где жили люди, животные и растения) и низшего (страны смерти, обиталища усопших и неродившихся).

Большое значение имел культ предков. Как и в Египте, было распространено мумифицирование умерших. Позволить это могли себе только цари и знатные люди. Что интересно, мумифицированные тела по особым праздникам выносились из храмов и участвовали в религиозных процессиях. Немумифицированные останки обычных людей также участвовали в особых праздниках, их извлекали из могил, украшали, кормили, носили с поклонениями по городу, а затем снова хоронили в тех же могилах. У инков не было таких массовых жертвоприношений людей, как у ацтеков, но на праздники Нового года богу Солнца приносили в жертву 500 отобранных юношей и девушек, которых погребали заживо. Участие в качестве жертвы считалось огромной честью. Раз в 4 года, а также при бедствиях богу Солнца в жертву приносились красивые дети до 10 лет. У инков это тоже считалось огромной честью для детей и их родственников. Родители этих детей впоследствии получали дары и должности.

Храм Солнца в Куско являлся удивительным по архитектуре и красоте местом поклонения. Стены храма были облицованы золотом (инки считали золото потом Солнца). В храме хранились «сидячие» мумифицированные тела правителей.

В 1532 году испанские колонизаторы захватили империю инков, ее правитель Атауальпа был казнен. Империя инков перестала существовать.

Из книги Древние города и Библейская археология. Монография автора Опарин Алексей Анатольевич

Глава первая Царство ацтеков История этого народа уходит в глубокое прошлое. Как явствует из древних сказаний, около 1068 года племя месиика (так называли себя ацтеки) покинуло свою первоначальную родину - остров Астлан, который и дал название племени - ацтеки. После этого

Из книги Боги нового тысячелетия [с иллюстрациями] автора Элфорд Алан

Из книги Инки. Быт, религия, культура автора Кенделл Энн

Династия инков 1. Манко Капак2. Синчи Рока3. Льоке Юпанки4. Майта Капак5. Капак Юпанки6. Инка Рока7. Яуар Уакак8. Виракоча Инка – Инка Уркон9. Пачакути Инка Юпанки (1438–1471)10. Топа Инка Юпанки (1471–1493)11. Уайна Капак (1493–1525)12. Уаскар (1525–1532); Атауальпа (1532–1533); Топа Уальпа (1532)13. Манко

Из книги Ацтеки [Быт, религия, культура] автора Брэй Уорвик

Из книги Инки. Быт. Культура. Религия автора Боден Луи

Из книги Ацтеки, майя, инки. Великие царства древней Америки автора Хаген Виктор фон

Из книги Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних автора Матюхина Юлия Алексеевна

До инков не было ничего Трудно найти правду при таком обилии разнообразных данных, но еще труднее правильно расставить по своим местам факты прошлого, которые в своем большинстве уходят корнями к сотворению мира и мало связаны между собой. Следует, однако, подчеркнуть

Из книги Том 1. Истоки религии автора Мень Александр

Божественное происхождение инков Но и сами инки должны были откуда-то появиться. Невозможно полностью игнорировать места, которые фактически являлись колыбелью цивилизации, предшествовавшей их собственной, например аймара. По легендам индейцев, на острове в озере

Из книги автора

Из книги автора

Захоронение собак и лошадей у ацтеков Многие племена индейцев со своим погибшим воином зарывали убитую собаку – она считалась проводником души человека в загробном мире. Некоторые племена клали в могилу ребенка голову собаки, чтобы она, всегда умеющая найти свой дом,

Из книги автора

Александр Мень История религии. В поисках пути, истины и жизни. Том 1. Истоки религии Ты создал нас для Себя и мятется сердце наше доколе не успокоится в Тебе Августин Светлой памяти великого христианского мыслителя Владимира Сергеевича Соловьева посвящается эта

Из книги автора

131. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ У АЦТЕКОВ И КХОНДОВ Имеются свидетельства и о том, что человеческие жертвоприношения во имя урожая практиковались некоторыми народами Центральной и Северной Америки, кое–где в Африке, на нескольких тихоокеанских островах и у части

У народа майя знание и религия были неотделимы одно от другого и составляли единое мировоззрение, которое находило отражение в их искусстве. Представления о разнообразии окружающего мира отражались в образах многочисленных богов, которых можно объединить в несколько основных групп, соответствующих разным сферам опыта людей: боги охоты, боги плодородия, боги разных стихий, боги небесных светил, боги войны, боги смерти и так далее.

Космология майя

Согласно представлениям майя, вселенная, так же как и у науа, состояла из 13 небес и 9 подземных миров. За нижним «небом Луны» (богини Луны) следовало «небо звёзд и бога Земли», затем «небо Солнца и богини воды», а после него «небо Венеры и бога Солнца». Ещё выше располагалось «небо комет и богини любви». Шестое небо — «чёрное небо ночи и бога смерти», седьмое — «голубое небо дня и бога кукурузы». Над ним «небо бурь и бога дождя», а затем «белое небо бога ветров», «жёлтое небо Ум-цек» (т.е. бога смерти) и «красное небо жертвоприношений». Предпоследнее небо было отдано богу зерна, а последнее, тринадцатое, связывалось с богом в виде Совы и в некоторых рукописях расшифровывается как принадлежащее тому, «кто владеет небом». В индейских источниках часто упоминается группа богов Ошлахун-Ти-Ку, повелителей небес. Эти божества, покровители 13-дневной недели, враждовали с другой группой богов — владык подземного мира, Болон-Ти-Ку.

Если представления о строении вселенной в целом нам сегодня понятны, то совершенно другая ситуация связана с «подземными мирами». Сложно сказать, почему миров было именно девять, но точно известно, что владыкой подземного мира был Хун Ахав.

Как уже было сказано, подземный мир делился на девять уровней, каждому из которых покровительствовал один из девяти богов, которые вместе назывались Болон-Ти-Ку. Эти боги являлись антагонистами Ошлахун-Ти-Ку и являлись врагами всего человечества, насылая на людей болезни и смерть. Вредное влияние этих богов на жизнь и поступки человека проявляется и в календаре и в эпосе ицев «Чалам-Балам» в главе «Девять богов ночи» Там описано соперничество между Болон-Ти-Ку и Ошлахун-Ти-Ку, которое закончилось победой первых и привело к катастрофе, в итоге чего погиб один из родов людей последовательно создававшихся богами.

Между небом и подземным миром располагалась плоская поверхность прямоугольной земли. Когда люди умирали, их души уходили в один из высших или низших миров. Души воинов, погибших на поле битвы или от жертвенного ножа, и души женщин, которые умерли при родах, направлялись прямо на небо, в рай бога Солнца. А души утонувших и умерших от болезней, связанных с водой и молнией, шли в рай бога дождя. Однако для большинства умерших людей последним пристанищем служил подземный мир - холодное и тёмное царство, где бродили до момента своей окончательной гибели их души.

Майя из равнинных районов страны считали, что вход в преисподнюю - это особое отверстие в земле в горах Гватемалы. Оттуда бьёт ужасный фонтан крови и сгнивших тел. По представлениям майя, во время своего путешествия по низшим мирам душа человека подвергалась страшным испытаниям. Она должна была пересечь реку - своеобразный Стикс (в греческой мифологии река, окружавшая подземное царство). Для этого на похоронах приносилась в жертву собака - поводырь, помогающий преодолеть эту водную преграду. Впереди ждали и другие испытания: пять Домов преисподней, грозившие смертельной опасностью. В Доме Мрака царила вечная тьма, в Доме Холода стоял невыносимый холод, в Доме Ягуара грозные хищники готовы были растерзать любого пришельца и т. д. Наиболее подробно и увлекательно майяская преисподняя описана в «Пополь-Вух» («Книге Народа»), священной книге гватемальских майя - киче.

В центре вселенной, по представлениям майя, стояло Мировое Древо, пронизывающее все слои небес, а рядом по сторонам света находились ещё четыре древа: чёрное (на западе), белое (на севере), красное (на востоке) и жёлтое (на юге). На этих деревьях располагались чаки (боги дождя), павахтуны (боги ветра) и бакабы (носители или держатели неба). Эти боги также соотносились со сторонами света и различались по цвету. Красные чак, павахтун и бакаб находились на востоке, белые - не севере и т. д. Три божества одного цвета правили годом; соответственно стороне света годы считались счастливыми и несчастливыми.

Сотворение мира по майя

Творцом мира майя считали бога Унаба, или Хунаба Ку. В священной книге «Пополь-Вух» говорится, что Унаба сотворил человечество из кукурузы. Согласно «Пополь-Вух», в процессе превращения кукурузы в человека большую роль сыграл не только Творец - Великий Отец (Кукумай), но и Создательница - Великая Мать (Тепеу).

Из кукурузного теста были созданы четыре первых человека - «первые праотцы» и «первые отцы» Балам-Кице, Балам-Акаб, Махукутах и Ики-Балам. «И были созданы для них женщины. Ещё раз божество осуществило своё намерение. И они появились во время сна (первых людей). Поистине прекрасными были женщины… Они зачали людей малых племён и больших племён, и они были началом нас самих, нас - народа киче».

Согласно более поздним верованиям майя с Юкатана, восходящим к глубокой древности, мир создавался четырежды и три раза разрушался всемирным потопом.

Вначале был мир карликов, построивших большие города. Они делали это в темноте, поскольку ещё не было создано Солнце. Когда оно впервые взошло, карлики превратились в камни, а города были разрушены первым потопом.

Последовавший затем мир был населён преступниками, которых смыл новый потоп.

Третий мир оказался заселённым самими майя, однако также был смыт потопом. Четвёртый, современный мир населяют люди, появившиеся на свет в результате смешения всех ранее существовавших племён. К сожалению, им уготована та же судьба: неизбежен четвёртый всемирный потоп.

Пантеон богов у майя

Древние майя делили богов на доброжелательных и злонамеренных. Первые «дарят» дождь, обеспечивают урожай кукурузы, способствуют изобилию. Вторые заняты в основном разрушительной работой. От них исходят засухи, ураганы, войны. Видимо, к числу и тех и других можно отнести четырёх богатырей, братьев-бакабов, которым Творец после создания мира поручил встать в четырёх углах вселенной и поддерживать небо. Пока держали - делали благое дело, но, когда начался потоп, испугавшись, братья бежали.

Среди небесных божеств главным в пантеоне майя был Владыка мира Ицамна - старик с беззубым ртом, орлиным носом и морщинистым лицом. Он считался творцом мира, богом Дня и Ночи, основателем жречества, изобретателем письменности. Большую роль среди майяских божеств играл бог огня. Чаще всего он изображался стариком с огромным разветвлённым носом в виде стилизованного знака огня. Особенно почитался бог кукурузы, имевший облик юноши в головном уборе, напоминающем початок кукурузы. Майя поклонялись богу дождя Чаку, богу Солнца Кинич-Ахау, а также богу долин, богу оленей, богу охотников, богам-ягуарам и многим другим.

Среди многочисленных женских божеств особенно почиталась «красная богиня» Иш-Чебель-Йаш. Её часто изображали с лапами хищного зверя и змеёй вместо головного убора. Другая весьма почитаемая богиня - Иш-Чель (Радуга) - считалась супругой Ицамны. Иш-Чель, богиня Луны, была покровительницей медицины, деторождения и ткачества.

Особый интерес вызывает поклонение богам-ягуарам, возможно, очень древнего, ольмекского происхождения. Эти боги имели отношение к подземному миру, смерти, охоте, воинским культам. «Чёрный» и «красный» ягуары были связаны с богами дождя и сторон света. Ягуар, очевидно, был и родовым божеством правящих династий некоторых городов-государств.

Один из самых почитаемых богов майя - Кецалькоатль (Кукуль-кан), бог ветра, бог планеты Венера и т. д. Помимо главных божеств большую роль в религиозной жизни майя играли местные боги и вера в обожествлённых предков и героев.

Майя имели и таких необычных для других народов богов, как, например, Иштаб, которая являлась покровительницей всех самоубийц.

Ритуальная жизнь майя

Чтобы добиться внимания богов, майя подолгу постились (иногда до трёх лет), не ели мяса, соли, перца и не использовали острую мексиканскую приправу чиле. Поощрялось и половое воздержание. Правда, большинство этих ограничений касалось лишь жрецов. Остальные имели большую свободу, но, находясь под огромным влиянием жрецов, стремились следовать тем же методам умилостивления богов. Майя обращались к богам с молитвой и прежде всего просили облегчить тяготы жизни, избавить от болезней, обеспечить урожай, удачу на охоте и рыбной ловле, способствовать успеху на войне.

Связь с богами осуществлялась жрецами во время молитв и медитаций, а также путём «отправления посланников к богам», т. е. жертвоприношений, в том числе человеческих.

Огромную роль в ритуальной жизни майя играли гадания, пророчества и оракулы. К религиозным обрядам майя относятся и различного вида церемонии. Подготовка и проведение любой религиозной церемонии включали в себя по меньшей мере шесть элементов: предварительный пост и воздержание; выбор жрецом, находящимся в состоянии божественного озарения, наилучшего дня для проведения празднества; изгнание злых духов с места проведения праздника; окуривание идолов; молитвы. Кульминацией праздника было жертвоприношение, «отправление посланников к богам».

Обычно майя не прибегали к человеческим жертвоприношениям, ограничиваясь фруктами, животными, птицей, рыбой и различными украшениями. Однако в дни тяжёлых поражений или громких побед в войнах со своими соседями, в период засухи и связанного с ней голода, во время эпидемий - т. е. тогда, когда, по представлениям майя, только боги способны предотвратить беду и послать удачу, - в жертву приносили или соплеменников, или захваченных в боях пленных.

Существовало несколько видов жертвоприношения. Наиболее популярным и торжественным считался тот, при котором у жертвы вырывали сердце. Обычно жертву, покрытую лазурью, четыре вымазанных чёрной краской жреца-чаака (обычно ими были почтенные старцы) в чёрных одеяниях клали навзничь на алтарь из яшмы. Он имел округлую форму, так что когда на нём располагали человека, грудь выдавалась вперёд, и рассечь её острым как бритва обсидиановым ножом и вырвать ещё бьющееся сердце жрецу-накому было очень удобно.

Майя считали, что несвернувшаяся кровь и бьющееся сердце - носители души, которая «отправлялась посланником к богам» с особо важными поручениями или просьбами. Поэтому сердце обязательно надо было вырвать очень быстро, чтобы успеть поднести его к статуе бога ещё трепещущим (пока не «улетела» душа). Кровью пульсирующего сердца жрец-прорицатель (чилан, или, иначе, чилам) в плаще из алых перьев орошал изображение или статую бога.

Именно чиланы-пророки пользовались особым почётом у майя, обычно оказываемым только правителям. Чааки сбрасывали тело жертвы со ступеней пирамиды. Внизу другие жрецы сдирали с ещё тёплого трупа кожу, которую тут же натягивал на себя чилан, на виду у тысяч зрителей исполняя неистовый ритуальный танец. Затем тело жертвы погребали; реже, если принесённый в жертву слыл мужественным воином, знать и жрецы поедали его останки, вероятно полагая, что тем самым обретают лучшие качества покойного.

По другому ритуалу выбранную жертву - невинного юношу (для жрецов была важна чистота «души-крови», к тому же необходимо было исключить постороннее влияние) - привязывали к столбу на площади и неторопливо расстреливали либо копьями, либо из луков, как мишень. Подобное изуверство объяснялось тем, что в начале ритуала строжайше запрещалось наносить жертве смертельную рану - приносимый в жертву должен был умирать долго и мучительно от общей потери крови, с которой душа «улетала» к богу.

Наряду с грандиозными и торжественными всенародными праздниками-жертвоприношениями существовал и ритуал жертвования крови, не требующий гибели жертвы: ей надрезали лоб, уши, локти; протыкали щёки, нос и даже половой орган.

Очень важен был обрядовый танец огненного очищения, обязательно совершавшийся в годы, которые считались по майяскому календарю самыми несчастливыми и опасными. Церемония происходила глубокой ночью, что придавало ей торжественность и создавало неповторимый эффект. Когда от большого костра оставались только одни пылающие угли, их выравнивали и разбрасывали вокруг. Процессию босых индейцев, идущих по углям, возглавлял главный жрец: некоторые обжигались, другие сильно обгорали, а иные оставались невредимыми! Многие ритуалы жертвоприношений сопровождались музыкой и танцами. Храмы. В жизни майя значительную роль играли городские центры, древнейшие из которых сложились на рубеже новой эры (Тикаль, Вашактун, Копан, Волактун, Балакбаль и др.). В Копане, например, проживало около 200 тыс. человек. Между 756 и 771 гг. там были воздвигнуты три храма высотой до 30 м каждый. Кроме того, центр города украшали террасы, стелы и статуи богов.

Подобного рода религиозно-светские центры были и в других городах. Они характерны и для Мезоамерики в целом. Многие памятники (пирамиды-усыпальницы, Пирамида Надписей и Храм Солнца в Паленке, Храм Воинов, Храм Ягуаров и Пирамида Кукулькана в Чичен-Ице, Пирамиды Солнца и Луны в «городе богов» Теотиуакане) сохранились до наших дней.

О традиционной религии Майя часто говорят как о costumbre , то есть для неё характерны привычные религиозные действия, основанные на обычаях, что отличает её от ортодоксальных римских католических ритуалов. В большой степени религия Майя представляет набор ритуальных практик, поэтому Юкатанских сельских священников называют просто jmen , "практик". Среди основных концепций, связанных с ритуалами Майя, выделяют следующие.

Ритуальная топография и летоисчисление

В процессе ритуальной топографии Майя, различным элементам ландшафта, таким как горы, ущелья и пещеры, назначает отдельных предков и божеств. Так, например, город Цоциль в Синакантане окружён семью "купальнями" живущих в горах предков. Один из этих священных источников служит жильём для "служанок и стиральщиц" предков. Как и в до-Испанском прошлом, важные ритуалы проводятся возле или внутри таких мест, а в Юкатане также вокруг карстовых впадин.

Этот ритуал связан не только с географическим расположением храмов и усыпальниц, но и с проекцией календарных моделей на ландшафт. В современном Кичеанском Момостенанго, например, отдельным сочетаниям названий дней и чисел приписываются различные специальные усыпальницы в горах, указывающие на подходящее время для проведения ритуала. В северо-западных горных районах Майя четырём дням, или "Владыкам Дней", которые могут начать год, назначают четыре горы. В раннем колониальном Юкатане, тринадцать периодов катун и соответствующие божества, нанесённые на ландшафт, воспринимались как "колесо", и считались успешно «установившимися» в отдельных городах.

Основными календарями, управляющими ритуалами, был божественный цикл из 260 дней, важный для отдельных ритуалов, год из восемнадцати месяцев (Хааб) и ежемесячные общие гуляния, которые совместно со значительными празднованиями Нового года, приписывал Диего де Ланда Юкатанскому королевству Мани. Неизвестно, насколько этот цикл фестивалей разделяли другие Юкатанские королевства, и был ли он характерен для более ранних королевств Майя.

Пожертвования и жертвоприношения

Пожертвования служат для установления и возобновления отношений (контрактов, пактов и соглашений) с другим миром, а набор, количество, подготовка и порядок жертвуемых предметов (среди которых особый маисовый хлеб, напитки, медовый ликёр, цветы и сигары) подчиняются строжайшим правилам. Например, в до-Испанский новогодний ритуал жертвовался напиток, изготовленный из ровно 415 зёрен кукурузы, а по другому поводу следовало сжигать ровно 49 зёрен маиса, смешанного с копалом. Хорошо известным примером ритуальной трапезы является Юкатанская «Месса на кукурузном поле» (misa milpera ), празднуемая в честь божеств дождя. В частности, Лакандонский ритуал был целиком посвящён "кормлению" божеств.

Жертвы могли принимать различные формы. В современных ритуалах жертвования существует общий акцент на окроплении кровью, особенно кровью индеек. В до-Испанском прошлом, жертва обычно состояла из небольших животных, таких как перепёлки и индейки, мяса оленей и рыбы, но в исключительных случаях (таких как восхождение на трон, серьёзная болезнь правителя, королевские похороны или засуха) также включали людей. Проведение жертвоприношений было повсеместным, но ритуальная антропофагия (каннибализм) была исключительно редкой. Характерной чертой древних ритуалов Майя (хотя и не исключительной) были сеансы «кровопускания», проводимые высшими правящими чинами и членами королевских семей, в течение которых мочки ушей, языки и мужские половые органы разрезались небольшими острыми ножами, кровь капала на полосы бумаги, которые впоследствии сжигались.

Духовенство

По традиции у Майя существуют свои религиозные лица, часто имеющие иерархическую организацию и обязанные молиться и приносить жертвы от имени поколений, местных групп или целого сообщества. Во многих местах они работают в католических братствах и так называемых гражданских религиозных иерархиях, организациях, которые играли существенную роль в сохранении до-Испанских религиозных традиций. Деятельность многих священников, а в особенности целителей, демонстрирует черты, схожие с шаманизмом .

Наше представление о раннем духовенстве Майя практически целиком основано на том, что о них говорил их испанские коллеги-миссионеры (Ланда про Юкатан, Лас Казас и другие про горы Гватемалы). Верхний эшелон духовенства состоял из хранителей знаний, в том числе исторических и генеалогических. Около 1500 года нашей эры духовенство было организовано иерархически от высшего священника, жившего при дворе, до деревенских священников, а священные книги были распределены вдоль этих линий. Священники выполняли множество задач, от выполнения жизненно важных ритуалов до прорицания, и занимали специальные должности, например священник-катун, оракул, астролог и священник, приносящий в жертву людей. На всех уровнях, духовенству было доступно только для знати.

Удивительно мало известно о классическом духовенстве Майя, хотя можно предположить, что древние аскетичные рисунки, изображающие чтение и написание книг, обесславливание и инаугурацию королей, наблюдение за жертвоприношением, скорее всего, представляют придворное духовенство.

Церемония Майя - благословление ребёнка.

Очищение

Мероприятия очищения, такие как пост, сексуальное воздержание и (особенно в до-Испанском прошлом) исповедь в основном предваряют крупные ритуальные события. В Юкатане 16-го века очищение (изгнание злых духов) часто являлось начальной фазой ритуала. Ритуалы кровопускания также могли иметь функцию очищения. Вообще очищение требовалось перед входом в зоны обитания божеств. В современном Юкатане, например, принято пить стоячую воду из углубления в камне при первой же возможности после входа в лес. Вода затем выплёвывается на землю, что означает, что человек стал "непорочным" (suhuuy ), и получил право делать свои человеческие дела в священном лесу.

Молитвы

Молитвы Майя практически неизменно сопровождают процессы пожертвования и жертвоприношения. Часто они принимают вид длительных литаний, в которых особо выделяются имена персонифицированных дней, святых, элементов ландшафта связанных с историческими или мифическими событиями и гор. Эти молитвы, с их гипнотическим ритмом, часто имеют структуру двустишья, которая также характерна для текстов классического периода. Некоторые общины Майя в северо-западных горных районах Гватемалы имеют особую группу "молитвотворцев".

Паломничества

Через паломничества религия Майя превосходит пределы своей общины. Сегодня паломничества часто включают взаимные посещения деревенских святых (представленных своими статуями), а также визиты дальних святилищ, например паломничество Q’eqchi" в тринадцати священных горах. Около 1500 года, Чишен Итза привлекали паломников из всех близлежащих королевств, другие паломники посещали местные святыни, такие как Икс Шель и другие богини островов восточного побережья Юкатана.

Празднования и театральные выступления

Празднования обычно организуются религиозными братствами, большая часть затрат на которые покрывается высшим руководством. Аналогично в до-Испанском королевстве Мани некоторые религиозные празднования были спонсированы богатыми и выдающимися людьми, видимо отражая общую тенденцию пост-классических и более ранних королевств. Через пиршества, богатства перераспределялись в виде еды и напитков. Продолжительное и обязательное выпивание, о котором отрицательно отзывались как ранние, так и современные внешние источники, укрепляет связи в сообществе, как между людьми, так и между людьми и божествами.

И в современном и в классическом периоде, более сложные ритуалы включали музыку, танцы, процессии и театральные постановки. Сегодня, выполнение важных танцев и танцевальных драм (не всегда религиозных) часто производится на пиру в честь главного святого деревни и в некотором наборе случаев, определённых католическим календарём. Ланда упоминает, что в позднем пост-классическом периоде некоторые танцы исполнялись при новогодних ритуалах (например, xibalba okot , танец Шибалбы) или ежемесячных пиршествах (например, holkan okot , танец вождей войны).

Театральные зарисовки животных и божеств, будучи распространённой Мезоамериканской практикой, часто имели место в контексте драматических постановок. Ритуальные трансформации в way (оборотень или привидение) сопровождались танцем. Ритуальный юмор (часто являющийся средство социального критицизма) был частью до-Испанских драматических постановок (как связанных со сменой года, так и не связанных), включающих опоссумов, обезьян и престарелых Бакабов, с которыми женщины иногда исполняли эротические роли. В классический период чаще всего танцующим изображали Бога Маиса с Тонзурой, покровителя пиршеств.

Ритуальные области

Единственно обширное описание до-Испанских ритуалов Майя почти современником относится к Юкатану, в частности к королевству Мани, и было написано Диего де Ланда (около 1566 года). Однако, основные ритуальные области, такие как сельское хозяйство и царствование, в работе Ланда затронуты лишь едва.

Календарь

Религиозное творчество

В недавних религиозных произведениях есть существенное разнообразие, которое покрывает как стереотипные, морализующие истории о встречах с духами гор и сверхъестественными "Владыками", так и мифы. В частности в рассказах о сотворении земли и происхождении полезных растений, часто заметен след переработки католических тем. Среди наиболее известных мифов выделяют мифы об открытии Маисовой горы богами Молнии, битве Солнца и его Старших Братьев, и свадьба Солнца и Луны. Ранний колониальный кичеанский миф, описанный в Пополь-Вух , не дошёл до нас, однако его фрагменты узнаются в недавних повестях. Имя одного из его героев, Шбаланке, на рубеже 20-го века известно в Альта Верапазе. Ранняя мифология может быть найдена в Пополь-Вух и в некоторых книгах Чилам Балам.

Вопреки прогрессу в расшифровке иероглифов, наиболее важными источниками классической мифологии всё ещё являются изображения на посуде (так называемый "керамический кодекс") и монументальной иконографии.

Этика

Трудно сравнивать этические системы политеистических религий, как Майя, с мировыми монотеистическими религиями. Однако, идея "сделок" между божествами и людьми распространена в обоих. Выполнение ритуальных требований таких "сделок" должна приводить к гармонии. Архаическая практика человеческих жертв должна рассматриваться в первую очередь в этом контексте.

Список литературы

• Abigail E. Adams and James E. Brady, "Ethnographic Notes on Maya Q’eqchi" Cave Rites: Implications for Archaeological Interpretation", in James E. Brady and Keith M. Prufer eds., In the Maw of the Earth Monster. Studies of Mesoamerican Ritual Cave Use . Austin: University of Texas Press 2005.
• Sarah C. Blaffer, The Black-man of Zinacantan . University of Texas Press, Austin 1972.
• Michael D. Coe, "A Model of Ancient Maya Community Structure in the Maya Lowlands", Southwestern Journal of Anthropology 21 (1965).
• Michael D. Coe, "Death and the Ancient Maya", in E.P. Benson ed., Death and the Afterlife in Pre-Columbian America . Dumbarton Oaks, Washington 1975.
• David Freidel, Linda Schele, Joy Parker, Maya Cosmos . William Morrow, New York 1993.
• Marianne Gabriel, Elemente und Struktur agrarischer Zeremonien und deren Bedeutung für die Mayabauern Ost-Yukatans. Acta Mesoamericana Bd. 11 (2000).
• Rafael Girard, Los mayas eternos . LibroMex, Mexico 1962.
• Calixta Guiteras Holmes, Perils of the Soul. The World View of a Tzotzil Indian . New York: The Free Press of Glencoe.
• Kerry Hull, Verbal Art and Performance in Ch’orti" and in Maya Hieroglyphic Writing . Dissertation (online), University of Texas, Austin 2003.
• Ulrich Köhler, Chonbilal Ch’ulelal - Alma Vendida. Elementos fundamentales de la cosmología y religión mesoamericanas en una oración en maya-tzotzil. Universidad Nacional Autónoma de México, Mexico 1995.
• Olivier LaFarge, Santa Eulalia. The Religion of a Cuchumatán Indian Town . The University of Chicago Press, Chicago 1947.
• Matthew Looper, To be like Gods. Dance in Ancient Maya Civilization. University of Texas Press, Austin 2009.
• Bruce Love, "Yucatec Sacred Breads Through Time". In William F. Hanks and Don Rice,
• Susan Milbrath, Star Gods of the Maya . University of Texas Press, Austin 1999.
• S.W. Miles, The Sixteenth-Century Pokom-Maya . The American Philosophical Society, Philadelphia 1957.
• Mary Miller and Karl Taube, An Illustrated Dictionary of the Gods and Symbols of Ancient Mexico and the Maya . Thames and Hudson, London 1993.
• John D. Monaghan, Theology and History in the Study of Mesoamerican Religions . Handbook of Middle American Indians, Supplement to Vol. 6. University of Texas Press, Austin 2000.
• Victor Montejo, El Kanil, Man of Lightning . Signal Books, Carrboro N.C.
• Ralph L. Roys, The Book of Chilam Balam of Chumayel . University of Oklahoma Press, Norman 1967.
• Ralph L. Roys, Ritual of the Bacabs . University of Oklahoma Press, Norman 1965.
• Seler, Eduard, Die Tierbilder der mexikanischen und der Maya-Handschriften . Gesammelte Abhandlungen IV.
• Karl Taube, The Major Gods of Ancient Yucatan . Dumbarton Oaks, Washington 1992.
• Karl Taube, "Ritual Humor in Classic Maya Religion". In William F. Hanks and Don S. Rice, Word and Image in Maya Culture . Salt Lake City: University of Utah Press 1989.
• Barbara Tedlock, Time and the Highland Maya . University of New Mexico Pres, Albuquerque 1992.
• Popol Vuh: the Definitive Edition of the Mayan Book of the Dawn of Life and the Glories of Gods and Kings. Revised Edition. - New York: Simon and Schuster, 1996. - ISBN 0-671-45241-X
• J.E.S. Thompson, Maya History and Religion . University of Oklahoma Press, Norman 1970.
• Alfred M. Tozzer, Landa’s Relación de las cosas de Yucatán. A Translation . Peabody Museum, Cambridge MA 1941.
• Alfred M. Tozzer, A Comparative Study of the Mayas and the Lacandones . Archaeological Institute of America. The Macmillan Company, New York 1907.
• Evon Z. Vogt, Tortillas for the Gods. A Symbolic Analysis of Zinacanteco Rituals . Harvard University Pres, Cambridge 1976.