Мифология «У всех иногда бывает депрессия, это дело житейское, такие пустяки сами пройдут. Никакая это не болезнь, просто делать человеку нечего, поэтому он выдумывает себе «плохое» настроение, баловство какое-то!» Весьма оптимистичное, но тупое и косное мнение, потому

Мифология Альтернативщики и прочие астральные маги оправдываются тем, что, мол, отсутствие эффекта не страшно: в этом и суть, чтобы человек бы исцелился силой

Боги Иту и Инанна. Барельеф. Около 23 в. до н.э.

О бщие представления о мифологии шумеров. Мироздание. Боги. Сотворение человека.

Шумерийцы представляли собой племена, которые освоили территорию долину Тигра и Ефрата в конце IV тысячелетия. Когда были образованы первые города-государства в Двуречье, формировались и представления о богах и божествах. Для племен божества были покровителями, которые олицетворяли собой творящие и производящие силы природы.

Самые первые письменные источники (это были пиктографические тексты конца IV — начала III тысячелетия) называют имена богов Энлиля и Инанны.

Со временем, в каждом городе-государстве появлялись свои особенные божества, циклы мифов, а также формировались свои жреческие традиции.

Все же, несколько общешумерских божеств было.

Энлиль . Владыка воздуха, а также царь богов и всех людей. Он являлся богом города Ниппур, который был центром древнейшего союза шумерских племен.

Энки . Владыка мирового океана и подземных пресных вод, позже стал известен как божественная сущность мудрости. Он являлся главным богом города Эреду, который был древнейшим культурным центром Шумера.

Ан . Бог неба.

Инанна . Богиня войны и любви. Вместе с Аном они являлись божествами города Урук.

Наина . Бог Луны, его почитали в Уре.

Нингирсу . Бог-воитель, которого чтили в Лагаше.

Самый древний список богов, который датируется 26м тысячелетием до н.э. выделяет 6 верховных богов: Энлиль, Ану, Энки, Инанна, Нанна, Уту (бог Солнца).

Наиболее типичный образ божества представлялся как образ матери-богини, которая держит на руках ребенка. Это означало, что покровительница плодородна. Ее почитали под разными именами, например, как Нинмах, Нинту, Нинхурсаг, Дамгальнуна, Мами, Мама.

Мировоззрения шумерских племен о зарождении Вселенной можно найти в тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир». Бог Ану является владыкой неба, а Энлиль распоряжается на земле. Эрешкигалю же принадлежит Кура. О первозданном рае рассказывается в мифе «Энки и Нинхурсаг», где этим самым раем выступает остров Тильмун. О том, как был создан человек, наиболее полно описано в мифе про Энки и Нинмах, которые лепят из глины человека.

Человек был создан для того, чтобы служить богам и исполнять их волю, в его обязанности входило пасти скот, обрабатывать землю, заниматься собирательством, а также соблюдать культы жертвоприношения.

Когда человек готов, боги награждают его судьбой и пируют в честь нового создания. На этом самом пиру Энки и Нинмах, немного захмелев, вновь занимаются лепкой людей, но теперь у них получаются уроды, например, человек без пола или женщина, не способная выносить ребенка.

В одном из мифов про богинь скота и зерна даже дается объяснение создания человека. Все дело в том, что боги ануннаки не приспособлены вести хозяйство, поэтому им нужны были люди.

Шумерская мифология пронизана мифами о создании и рождении богов, но также часто встречаются и мифы о героях.

Месопотамии в целом, зафиксированные в источниках на указанном языке. Включала древнейший (в том числе дошумерский?) пласт верований обитателей Нижней Месопотамии, мифологию южных «номов» раннединастического времени , мифологию шумерского населения Аккадского царства и Державы III династии Ура . Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.

Сопоставление шумерских и аккадских имён мифических персонажей, терминов, локаций

Мифологическая картина мира

Как в большинстве традиционных культур мироздание имело сфероподобный образ и трёхчленную структуру. Выделялись следующие уровни.

• Верхний мир - небеса; обиталище высших богов.
• Средний мир - земля; обиталище людей.
• Нижний или хтонический мир - преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.

Пантеон

Единый шумеро-аккадский пантеон - результат синкретизации многочисленных местных традиций, имевшей место в результате определённых политических событий: жрецы крупнейших держав Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.

Важнейшие общемесопотамские боги

Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.

• Ан (шум. «небо» ), А́ну(м) (аккад.) - бог неба ; особое значение его культ имел в Уруке . Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура , многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» - богу Энлилю ; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трёхчастной структуре мира Ан - владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
• Энли́ль (шум. «Владыка дуновения (то есть воздуха)» ), Э́ллиль (аккад.) - верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура . Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трёхчастной структуре мира Энлиль - владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой - это свирепый и воинственный бог бури , несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона , большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл » (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку ; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
• Э́нки (шум. «Владыка земли(?)», «Владыка недр(?)» ), Э́а (аккад. "Айя ) - бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду , где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки - «нижний» хтонический мир , точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище - дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям - благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена - Дамкина , один из детей - Амаруту (Мардук)
• Ина́нна (шум.), И́штар (аккад.) - главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр - Урук . Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар - аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар , переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ » (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции . Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера . С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит - божественной супруги Мардука.
• Ма́рдук (аккад.), Ама́руту (шум. «Телец Уту?» ) - изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне , один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля , Эа , Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации , податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности : Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект - планета Юпитер .
• А́шшур (аккад.?) - изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе ; с расширением Ассирийского царства - главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука ; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств - Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш » имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э. .
• На́нна(р) (шум.), Зуэ́н (шум. «владыка знаний» ), Син (аккад.) - лунный бог, особенно почитавшийся в Уре . Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве , верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать - Нинлиль , жена - Нингаль , сын - Уту (Шамаш) . В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния , когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны : Нанна - это полная луна, Зуэн - полумесяц, Ашимбаббар - молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн ) в результате стяжения получило форму Син . В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
• «Богиня-мать » - условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы" ), Нинмах (шум. "Великая госпожа" ), Дингирмах (шум. "Великая богиня" ), Ки (шум. "земля" ) и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока . Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар .
• Ша́маш (аккад. «солнце» ), Уту́ (шум. «солнце» ) - бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту - сын Нанны , что отражало представления о том что день - порождение ночи ; его культовый центр - Ларса . Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре . Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов , податель благополучия и долголетия.
• А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) - бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии , где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
• Думузи́ (шум. "Истинный сын" ), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз . Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были Куллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира . Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис) , Телепин, отчасти Осирис др.).
• Хтонические божества - владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal ; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала - владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру , где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида , точнее его символ - рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
• Боги-воители - группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта - (изначально бог-покровитель Дильбата (?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу (изначально бог-покровитель Гирсу ; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак (покровитель Эшнунны , победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.

Боги-покровители отдельных общин

Покровители отдельных общин - изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.

Важнейшие мифы

Мифы о сотворении и обустройстве мира

Энки и Нинхурсаг

В благодарность за избавление от тяжких трудов ануннаки преподнесли Мардуку в дар величественное святилище, Вавилон , где они возвели Эсагилу , зиккурат Этеменанки , а также храмы в свою честь. После этого боги стали пировать и определять судьбы. Оставшаяся часть текста - изложение и объяснение «пятидесяти имён Мардука».

Мифы, связанные с годичным циклом

Нисхождение Инанны в нижний мир

«Нисхожде́ние Ина́нны в ни́жний мир» (шум. an.gal.ta ki.gal.šè - С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]) - пространный текст на шумерском языке , повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе Думузи , жениха богини.

В начале повествования Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмы Шумера , забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур , в Экишнугаль к Нанне , если и тот откажет - к мудрому Энки в Эреду . Инанна прибывает к воротам дворца Ганзир - обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне , муже Эрешкигаль , владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата» . Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; проходя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь ануннаков - судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создаёт двух персонажей - кургара (шум. kur.gar.ra ) и галатура (шум. gala.tur.ra ), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии . Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным местным богом Шарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где встречает Думузи , который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту , брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником - «Сон Думузи» : в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны ; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна.

Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».

Миф о герое Этане

Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду , о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке , некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник -

Шумерийцы представляли собой племена, которые освоили территорию долину Тигра и Ефрата в конце IV тысячелетия. Когда были образованы первые города-государства в Двуречье, формировались и представления о богах и божествах. Для племен божества были покровителями, которые олицетворяли собой творящие и производящие силы природы.

Шумеры объясняли происхождение вселенной следующим образом. В шумерской мифологии небо и земля изначально мыслились как гора, основой которой была земля, персонифицировавшаяся в богине Ки, а вершиной - небо, бог Ан. От их союза родился бог воздуха и ветра Энлиль, сам именовавшийся «Великой горой», а храм его в городе Ниппуре звался «домом Горы»: он отделил небо от земли и устроил космос - Вселенную. Благодаря Энлилю появляются и светила. Энлиль влюбляется в богиню Нинлиль и силой овладевает ею, когда она плыла по реке в своей барке. За это старшие боги изгоняют его в подземный мир, но Нинлиль, уже зачавшая сына - бога луны Нанну, следует за ним, и Нанна рождается в преисподней. В преисподней Энлиль трижды принимает облик стражей загробного мира, рождает с Нинлиль трех подземных богов. Они возвращаются в небесный мир. Отныне Нанна в барке в сопровождении звезд и планет путешествует ночью по небу, а днем - по подземному царству. Он рождает сына - солнечного бога Уту, странствующего по небу днем, ночью же он путешествует по подземному миру, принося умершим свет, питье и еду. Затем Энлиль обустраивает землю: он взрастил из земли «семя полей», произвел на свет «все полезное», изобрел мотыгу.

Существует и другой вариант мифа о сотворении мира.

Начало этой истории достаточно красивое. Давным-давно, когда еще не было ни неба, ни земли, жила Тиамат - богиня сладких вод, Апсу - бог соленых вод, и их сын- туман, поднимающийся над водой.

Затем у Тиамат и Апсу родились две пары близнецов: Лахма и Лахама (демоны), а потом - Аншар и Кишар, которые были умнее и сильнее старших. У Аншара и Кишар был ребенок по имени Анну. Анну стал богом неба. У Анну родился Эа. Это бог подземных вод, магии С. Крамер "Мифология Шумера и Аккада", -М.:Просвещение, 1977 .

Младшие боги - Лахма, Лахама, Аншар, Кишар, Анну и Эа - каждый вечер собирались на шумный пир. Они мешали Апсу и Тиамат высыпаться. Лишь Мумму, старший сын Апсу и Тиамат, не принимал участия в этих увеселениях. Апсу и Мумму обратились к младшим богам с просьбой прекратить празднества, но их не послушали. Старшие решили убить всех мешающих спать. Эа решил убить Апсу, который затеял заговор против младших. Тиамат решила отомстить за гибель мужа. Ее новый муж, бог Кингу, всячески поддерживал эту мысль. Итак, Тиамат и Кингу разработали план мести. Узнав о плане Тиамат, Эа обратился за советом к дедушке Аншару. Аншар предложил поразить Тиамат с помощью волшебства, ведь с ее мужем расправились именно таким образом. Но магические силы Эа не действуют на Тиамат. Ану, отец Эа, пытался образумить разгневанную богиню, но ничего не вышло. Поскольку магия и переговоры ни к чему привели, осталось обратиться к физической силе. Кого же послать на битву? Все решили, что это под силу лишь Мардуку. Аншар, Ану и Эа посвятили юного Мардука тайны божественной магии. Мардук готов сразиться с Тиамат, в качестве награды за победу требует безраздельной власти верховного бога. Юный Мардук собрал всех аннунаков (как называли себя боги), дабы они одобрили войну с верховной богиней и признали его своим царем. Аншар послал своего секретаря Каку позвать Лахму, Лахаму, Кишару и Дамкину. Узнав о предстоящей войне, боги пришли в ужас, но хороший обед с большим количеством вина успокоил их. Вдобавок Мардук продемонстрировал свою магическую силу, и боги признали его царем. Долго длилась беспощадная битва. Тиамат сражалась отчаянно. Но Мардук победил богиню. Мардук снял с Кинга «таблицы судеб» (они определяли движение мира и ход всех событий) и надел себе на шею. Тело убитой Тиамат он рассек на две части: из одной сделал небо, из другой - землю. Люди же были созданы из крови убитого Кингу.

Что следует выделить из данных мифов… В шумерской мифологии мы находим ту же, что в египетской и в других мифологиях, концепцию изначальности моря, появления земли из моря, отделения неба от земли. Акт отделения приписывается Энлилю как богу воздуха и ветра. В первом мифе земля и небо персонифицированы, в отличие от второго, где земля и небо берут начало из разделенного тела Тиамат. Данный вариант является наиболее распространенным в других мифологиях. В отличие от более архаических шумерских мифов, эпос творения о Тиамат и младших богах не этиологичен, а космогоничен. Так же как египетские космогонические мифы, он пронизан пафосом упорядочения первичного водяного хаоса. Это упорядочение, однако, происходит иначе, чем в египетской мифологии, имеет не гармонический, а остроконфликтный характер, сопровождается борьбой и насилием, требует напряжения сил и инициативы от представителей нового мира

Легенда о Рае

Убедительным примером таких параллелей может служить и известный шумерский миф «Энки и Нинхурсаг», посвященный раю для богов – Дильмуну.

«У современного человека, – пишет М. Белицкий, – сложилось весьма определенное представление о рае. Библия, живопись, литература рисуют перед нами прекрасный сад, где прогуливается первый человек Адам, в сопровождении Евы, созданной богом из его ребра; есть здесь и змей-искуситель, уговоривший Еву вкусить запретного плода».

Попробуем на какое-то время забыть все это и обратимся к глиняным табличкам шумеров, в которых они говорят о своем рае – «саде богов». Согласно легенде, шумерский рай находился в стране Дильмун. Одни исследователи считают, что это был Бахрейн, другие – Юго-Западный Иран, третьи -

Индия. В этой же стране Дильмун вавилонские мудрецы позже поместили свою «страну живых» – страну бессмертия, заимствовав для этого все основные элементы древнего шумерского мифа. Во всяком случае, Дильмун должен был находиться где-то к востоку или юго-востоку от Месопотамии. Есть ряд указаний на то, что библейский рай тоже располагался на востоке от Палестины, в Эдеме – там, откуда берут начало четыре величайшие реки, в том числе Тигр и Евфрат. «Похоже, – считает С.Н. Крамер, – что это был все тот же рай шумеров, страна Дильмун».

Шумерский рай не был предназначен для людей. Это было место, где могли пребывать только боги. Из первых фраз поэмы мы узнаем, что страна Дильмун священна, «страна Дильмун чиста», что здесь обитает бог Энки со своей супругой, потому что эта страна «чистая», «светлая», «непорочная».

Шумерский поэт яркими красками рисует страну, которой неизвестны печаль и смерть, жестокость и отчаяние, где ягненок не боится волка и не издает свой скорбный крик птица иттиду – вестник смерти. Прекрасна, полна чудес райская страна, где

голубь не прячет голову,

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болят глаза»,

Нет таких, которые бы говорили: «У меня болит голова»,

Нет старухи, которая бы говорила: «Я стара»,

Нет старика, который бы говорил: «Я стар».

В стране Дильмун нет ни старости, ни болезней, здесь живут вечно и никто не переходит реку смерти, а потому

вокруг него не ходят с рыданиями жрецы,

Певец не возносит жалоб,

У стен города он не сетует и не плачет.

Одно плохо: в Дильмуне не хватает пресной воды. Когда богиня обратила на это внимание Энки, тот приказывает Уту, богу Солнца, доставить в Дильмун воду с земли.

Уту выполнил приказ Энки: «из уст земли» забил родник пресной воды, и все было так, как пожелал бог. Теперь ничто уже не мешало счастливой жизни в стране Дильмун, где расцвели деревья, зазеленели луга, налились зерном колосья хлебов. А довольный Энки прогуливался по райской стране.

А затем, видимо, заскучав, решает поразвлечься в этих чудесных райских кущах и поочередно овладевает то своей женой – богиней Нинхурсаг, то своими двумя дочерями. Примечательный факт – все эти женщины рожают быстро и без мук. Далее неугомонный Энки съедает восемь волшебных растений, заботливо выращиваемых Нинхурсаг, заболевает и чудом спасается от смерти. Таков этот шумерский миф, часть которого была изложена еще в предыдущей главе.

Читатели могут задать вопрос: что общего между нашими представлениями о рае, сложившимися на основе библейского предания, и шумерским мифом о безнравственных богах? Попробуем, опираясь на выводы различных исследователей, по возможности полно ответить на этот вопрос.

Начнем с самого понятия рая. Поскольку не существует письменных данных о том, что какой-либо из развивавшихся одновременно с шумерской культур (например, египетской) было известно это понятие, создателями легенды о «райском саде» принято считать шумеров. Шумерское представление о рае как о стране, где нет смерти, соответствует библейскому. За заимствование у шумеров библейской идеи божественного рая говорит и его местоположение.

Илл. 86. Изображение и местоположение райской земли по А. Кирхеру («Ноев ковчег»)

Останавливаясь на шумерском происхождении легенды о рае, следует обратить внимание на реки, протекавшие в библейском раю. В Библии прямо указывается Евфрат, то есть район Месопотамии. Заметим, что, как в шумерском раю, так и в библейском, первостепенную роль играла проблема пресной воды.

Есть еще один момент, который особо подчеркивается в шумерском мифе: безболезненные роды. Ведь в Библии только из-за непослушания Адама и Евы на них было послано проклятие: «со скорбию рождать будешь детей» (Быт. 3:16).

Интересно также сопоставить «преступление» Энки и «грех» первых людей. Желая познать «сердце» растений, Энки съедает их. Адам и Ева вкушают запретный плод, хотя бог сказал: «От дерева же познания добра и зла, от него не ешь» (Быт. 2:17). Итак, стремление к познанию явилось причиной того, что у шумеров по воле Нинхурсаг заболел Энки, а в Библии по приказанию бога из рая были изгнаны Адам и Ева.

И наконец, наиболее популярный библейский сюжет: сотворение Евы из Адамова ребра. Каковы его истоки? В шумерском мифе говорится, что Нинхурсаг, желая избавить Энки от боли в ребре, приказала родиться богине Нин-ти (это имя по-шумерски означает буквально «госпожа ребра»). Но поскольку шумерское ти означает также «жизнь», имя этой богини может быть переведено как «госпожа, [дающая] жизнь». Из этой игры слов, которой воспользовался шумерский поэт, родилось библейское: «И переустроил Господь Бог ребро, которое Он взял у человека, в жену…» (Быт. 2:22). Очевидно, игра слов оказалась забытой. Древнееврейские писцы, по-видимому, запомнили лишь одно значение шумерского ти - «ребро». Отсюда и родилось общеизвестное представление о создании женщины из ребра мужчины. Этим интереснейшим решением загадки библейского текста мы обязаны С.Н. Крамеру. Разумеется, шумерский и библейский рай отражают совершенно различные, исходящие из разных предпосылок этические концепции. Насколько же убедительна была нарисованная шумерами картина рая, если она, просуществовав тысячелетия, покорила воображение философов и священнослужителей – авторов Библии.

В представлении шумерских теологов рай предназначался не для смертных людей, а для бессмертных богов. Впрочем, один смертный – но только один! – по словам шумерских сказителей, все же был допущен в этот рай богов. Речь идет о шумерском «Ное». Здесь мы подходим к мифу о потопе, самой близкой и разительной параллели с библейским текстом во всей клинописной литературе.