Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Теология и философия Фомы Аквинского

1. Краткая биография

Фома м Акви м нский родился примерно в 1225 году, в замке Рокказекка близ Неаполя и был седьмым сыном графа Ландольфа Аквинского. Мать Фомы Теодора происходила из богатого неаполитанского рода. Отец мечтал, чтобы он со временем стал аббатом бенедиктинской обители Монтекассино, расположенной неподалеку от их родового замка. В пять лет Фому отдали в бенедиктинскую обитель, где он пробыл 9 лет. В 1239-1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить в доминиканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому на 2 года в крепости Сан-Джовани. Обретя свободу в 1245 году, он принял монашеские обеты Доминиканского. ордена и отправился в Парижский университет. Там Фома стал учеником Альберта Великого. В 1248-1250 Фома учился в Кельнском университете, куда переехал вслед за своим учителем.

В 1252 возвратился в доминиканский монастырь св. Иакова в Париже, а четыре года спустя был назначен на одно из закрепленных за доминиканцами мест преподавателя теологии в Парижском университете. Здесь он пишет свои первые труды - «О сущности и существовании», «О началах природы», «Комментарий к «Сентенциям»». В 1259 году папа Урбан IV вызывает его в Рим. В течение десяти лет он преподает богословие в Италии - в Ананьи и Риме, одновременно пишет философско-богословские сочинения. Большую часть этого времени он провел в должности советника по богословским вопросам и «чтеца» при папской курии. В 1269 г. он вернулся в Париж, где возглавил борьбу за «очищение» Аристотеля от арабских толкователей и против ученого Сигера Брабантского. К 1272 относится написанный в резкой полемической форме трактат «О единстве интеллекта против аверроистов» (De unitate intellectus contra Averroistas). В том же году его отозвали в Италию для учреждения новой школы доминиканцев в Неаполе. Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года. В начале 1274 года он умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

2. Труды

Труды Фомы Аквинского включают:

· два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, - «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»)

· дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»)

· ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы

· несколько трактатов об алхимии

· стихотворные тексты для богослужения, например работа «Этика»

· несколько книг Библии

· 12 трактатов Аристотеля

· «Сентенции» Петра Ломбардского

· трактаты Боэция,

· трактаты Псевдо-Дионисия

· анонимную «Книгу о причинах»

«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.

3. Фома Аквинский и соотношение теологии и философии

Фома Аквинский явился родоначальником рациональной теологии. Согласно Фоме, и теология и философия, суть «науки» в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология - догматы - и принципы разума не зависят друг от друга.

Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), - другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.).

Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то и другое является истинным.

Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины Откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для «естественного разума» человека. Для этого теология прибегает к помощи философии, в частности к его понятийному аппарату. Рассматриваемая как средство достижения главной цели христианского вероучения - спасения человека, философия есть служанка теологии. (Фома повторяет это за своим предшественником Петром Дамиани).

Богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения. Это - следствие того, что человек имеет несовершенный ум, который не может привести человека непосредственно к богопознанию, для этого есть предварительные ступени.

4. Фома Аквинский. Философия как самостоятельная наука

В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки, и в первую очередь - философии. Еще учитель Фомы Альберт Великий обвинил блаженного Августина в том, что он не знал природы. Правда, из всего богатого спектра научных начинаний учителя Фома воспринял только теологически-философскую часть, но зато придал ей завершенную форму. По мнению Фомы, область знания достаточно обширна: разум познает не только материальные вещи, но и Бога - в Его существовании, Его характеристиках, Его деятельности. Правда, существуют истины, которые разуму недоступны, такие как Святая Троица, первородный грех, воплощение, сотворение мира во времени. Это такие истины веры, которые только Откровение может сделать доступными для людей. Подобное разграничение, полученное на основе более точного понимания знания, было новым: оно явилось началом критического разграничения истин с точки зрения их различной природы, которому философия последующих столетий посвятила множество произведений. Схоласты XII в., такие как Ансельм, пытались еще доказать все истины Откровения. У Фомы доказательство таинств веры превышает возможности разума, возможны лишь защита этих истин и демонстрация недостаточности тех попыток, которые направлены против них.

Как «преамбула веры» философия обладает безусловной автономией, ибо ее инструменты и методы не ассимилируемы теологическими методами и инструментами. В схватке с еретиками можно апеллировать ко всей Библии. Но на что опереться в спорах с язычниками, как не на разум? Поэтому, будучи апологетом, не следует упускать из внимания то, что разум образует нашу сущностную характеристику: не пользоваться им, значит, не уважать его природных требований. Такое умаление не оправдывает даже ссылка на Всевышнего. Наконец, уверен Аквинат, радикальная зависимость человека от Бога не лишает его относительной автономии. И тут необходимо держать в боевой готовности весь арсенал средств чистого разума, познавательный потенциал, чтобы сделать достойным его ответ на изначальный вызов «знать и господствовать над миром». И если верно, что теология не вытесняет философию, а вера - разум, то ясно, что он - последний мотив и единственный источник истины.

По мнению Фомы, философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Используя свои, рациональные методы познания, Философия, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

5. Теология как основанная на философии наука

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно даже доказать истинность некоторых христианских догматов, например догмат о бытии Бога.

В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению, разум просто бессилен в обосновании большинства христианских догматов - возникновения мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог - это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Так что теология - это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере.
Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология - это тоже знание, только сверхразумное знание.

6. Отсутствие противоречий между теологией и философией

Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как «естественная познавательная способность» человека, в итоге приводит к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Блаженный Августин утверждал принципиальную иррациональность веры, считая, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки, и подвергал критическому научному анализу все постулаты (догматы) христианского вероучения.

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было, в конце концов, так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

7. Источники

Фома Аквинский разделяет теологию и науку по разным принципам: теология черпает свое знание из Откровения, а науки - из чувств и разума. Предмет у теологии и философии один, различны лишь методы познания.

Науки бывают высшие и низшие. Высшая наука - та, которая черпает свои знания из некоторых общих принципов, а низшая основывается на высшей науке. Из наук естественных к высшим наукам относятся арифметика и геометрия, поскольку они основываются на некоторых очевидных аксиомах. Среди низших наук, Фома отмечает, например, теорию перспективы, основанную на геометрии, и теорию музыки, основанную на арифметике.

Такая же классификация приводится Фомой Аквинским и в отношении богопознания. Есть высшая наука, но этой наукой владеет лишь Бог. Только лишь Бог знает Сам Себя полностью и совершенно. И есть наука низшая, основанная на божественном знании, эта наука - богословие. Богословие черпает свои положения из высшей науки, Откровения, но поскольку человек не может своим умом постигнуть Бога, то основные принципы, которое берет богословие, это принципы, которые сам Бог дает нам в Своем Откровении. Поэтому богословие черпается из божественного Откровения, в первую очередь из Священного Писания.

Хотя предмет у наук и теологии один, но метод, которым изучается и исследуется этот предмет, разный. Поэтому не запрещается, чтобы теология и наука исследовали один и тот же предмет, но разными методами. Так Фома Аквинский приводит такое сравнение: земля может исследоваться и астрономом и физиком. Однако если астроном исследует землю, используя метод арифметический, математический, то физик использует метод рациональный и метод чувственного познания. Но это не означает, что результаты, которых достигнут эти ученые, будут отличаться по своей истинности. Наоборот, они будут друг друга дополнять, и если между ними возникает противоречие, то следует отдавать предпочтение более высшей науке перед низшей. То же самое можно видеть и в отношении истин, которые постигаются в богословии. Поскольку предмет богословия и философии один и тот же, лишь методы разные, то предметы, с которыми имеет дело богословие, могут быть доказаны. То есть и философия и теология могут размышлять о Боге, используя разный метод. Богословие использует метод откровения, а философия - метод рационального познания, и философия благодаря своим методам может доказать истинность некоторых положений христианской религии. К таким истинам относится факт существования Бога, бессмертие души, сотворение мира, единство Бога, единичность Бога. Однако божественное знание и божественная природа настолько превышают человеческие способности, что и здесь существует предел. Так что философия не может доказать существование Пресвятой Троицы, воплощения Иисуса Христа, искупление Иисусом Христом человеческих грехов, грехопадение и многие другие догматы, которые не могут быть доказаны, но познаются лишь верой.

Из этого не следует, что эти догматы неразумны. Наоборот, поскольку какие-то положения христианства могут быть доказаны, а какие-то - не могут, то говорит это о том, что эти догматы не неразумны, а сверх разумны. Они не противоречат разуму, а превосходят его. Поэтому наука не противоречит религии, а если и возникает кое-где противоречие некоторых научных положений христианским догматам, то, памятуя о том, что философия есть служанка богословия, мы должны отдавать предпочтение христианству перед наукой. Таким образом, наука не отвергается Фомой Аквинским. Наука приобретает подчиненную роль, причем эта роль такова, что теология всегда может контролировать истины, которые открываются наукой. Если эти истины противоречат христианским положениям, то Церковь должно поправить науку и указать ей на истинную точку зрения.

8. Пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского

1. Доказательство через движение означает, что все движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Таким образом выкладывается цепочка «двигателей», которая не может быть бесконечной и в итоге нужно обнаружить «двигатель», который движет все остальное, но сам при этом не приводится в действие чем-то другим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.

2. Доказательство через производящую причину - это доказательство схоже с первым. Только в этом случае не причина движения, а причина производящая что-либо. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего - это Бог.

3. Доказательство через необходимость - каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто - Бог.

4. Доказательство от степеней бытия - четвёртое доказательство говорит о том, что люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее - этим является Бог.

5. Доказательство через целевую причину . В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире - это существо мы именуем Богом.

9. Задачи философии

аквинский философский аристотель теология

Отличие философского метода от богословского состоит в том, что философ и богослов по-разному идут к предмету своего исследования. Если богослов принимает бытие Бога за очевидную данность и исходя из этой очевидной данности спускается к чувственному миру и объясняет все явления мира, то философ, наоборот, идет не от более очевидного по сути, как богослов, а от более очевидного по познанию. Более очевидным по познанию является то, что окружает человека в этом мире. Поэтому философ идет от факта существования чувственного мира и затем восходит далее и далее к вершине, к цели существования и познания, к Богу. Поэтому задача философа состоит в том, чтобы правильно показывать и доказывать существование Бога исходя из данных чувственного мира, т.е. философия является, прежде всего, естественной теологией.

На этом основании возникла простая концепция разграничения философии и теологии, которую старая схоластика, несмотря на довольно многочисленные попытки, создать не смогла. Теология строится на основании Откровения, философия - исключительно на принципах разума. Даже в том случае, когда они говорят об одних и тех же истинах, каждая говорит о них по-разному. Философия если и служит теологии, то только в том смысле, что она подготавливает к вере и защищает ее. Это разделение обеих дисциплин было повсеместно принято в схоластике. Их компетенция была разделена в 1272 г., и философский факультет в Париже запретил своим членам вторгаться в теологические проблемы.

Учение о самодостаточности «естественного разума» в познании мира и человека есть, в сущности, новое, чуждое основным течениям даже античной мысли понятие: возвышая Откровение над «естественным разумом», Аквинат в то же время рассекает целостность познания.

Список литературы

1. Бандуровский К.В. Проблемы этики в «Сумме теологии» Фомы Аквинского // Вопросы философии. - 1997. - №9. - С. 156-162.

2. Бандуровский К.В. Понятие «контингентного» и проблема свободы воли у Фомы Аквинского // Историко-философский ежегодник "99. - М., 2001.

3. Бандуровский К.В. Бессмертие души в философии Фомы Аквинского. М.: РГГУ, 2011. - 328 с. - 500 экз., ISBN 978-5-7281-1231-0

4. Боргош Ю. Фома Аквинский. - М., 1966. (2-е изд.: М., 1975).

5. Бородай Т.Ю. Вопрос о вечности мира и попытка его решения Фомой Аквинским // Интеллектуальные традиции античности и средних веков (Исследования и переводы). - М.: Кругъ, 2010. - С. 107-121.

6. Бронзов А. Аристотель и Фома Аквинат в отношении к их учению о нравственности. - СПб. 1884.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Как умеренный реализм Аристотеля воспринимался и пересматривался Фомой Аквинским. Построения Аквината и их значение для истории философии. Вопрос о форме и материи. Учение Фомы Аквинского как высший этап в развитии западноевропейской схоластики.

    реферат , добавлен 02.09.2013

    Краткие сведения о жизни и деятельности Фомы Аквинского. Предпосылки учения Фомы Аквинского. Сущность, значение и природа возникновения государства по Аквинскому. Обоснование превосходства папской власти Аквинским и его значение для католической церкви.

    реферат , добавлен 17.06.2010

    Философско-правовые взгляды Фомы Аквинского в трактатах: "Сумма теологии", "О правлении государей", комментарии к "Политике" и "Этике" Аристотеля. Социальное равенство и "уравниловка": соотношение понятий. Либертарно-юридическая концепция общего блага.

    контрольная работа , добавлен 05.06.2009

    Научно-философские знания в XIII в. Работы Аристотеля в коментариях Аверроса и Фомы Аквинского. Материалистические основы философии. Косвенные доказательства Бытия Божия, концепция божественной первопричины. Потребность удовлетворения мышления, разума.

    реферат , добавлен 25.05.2010

    Возникновение схоластики из опыта логического осмысления религиозных догматов. Самодостаточность теологии Фомы Аквинского, его доказательства Бога. Принцип теоцентризма Аврелия Августина. Концепция истории человечества. Становление рациональной философии.

    реферат , добавлен 02.11.2009

    Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, проблема соотношения веры и разума, философии и теологии, доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского. Теоцентризм как главная характеристика европейской средневековой философии.

    контрольная работа , добавлен 22.10.2010

    Тесная связь теологии и средневековой философии, исторические условия ее развития. Сущность и особенности патристики, учение Августина Блаженного. Этапы формирования схоластики, философия Фомы Аквинского. Роль человека в системе культурных ценностей.

    контрольная работа , добавлен 19.01.2012

    Жизненный путь Фомы Аквинского, его учение о бытии, учение о человеке и его душе. Основные черты философии средневековья. Теория познания и этика средневекового философа. Пять доказательств бытия Бога. Политика и зарождения новых способов миропонимания.

    реферат , добавлен 06.06.2010

    Схоластика как средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов, представляющая собой синтез католического богословия и логики Аристотеля, ее эволюция и идеи. Биография Фомы Аквинского. Аквинат как систематизатор средневековой схоластики.

    реферат , добавлен 18.01.2014

    Фома Аквинский - центральная фигура средневековой философии позднего периода, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. Построение теории познания на основе учения о реальном существовании всеобщего. Антропология Фомы Аквинского.

Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.

В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла прежде всего о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит в конечном счете из теологии и сводится к ней.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

  • 1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;
  • 2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.;
  • 3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;
  • 4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге".

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную ему научную жизнь.

В период Возрождения и в более позднее время теологическая концепция науки, созданная Фомой, становится докринальным и идеологическим тормозом научного прогресса.

Теологическая система Фомы Аквинского

Основные проблемы схоластики

Общая характеристика западноевропейской средневековой философии

План

Тема. Мир и человек в средневековой философии

Лекция № 4

4.1. Общая характеристика западноевропейской средневековой философии

Западноевропейская философия XI–XIV вв. известна как схоластика. Именно в рамках схоластики (лат . schola - школа) ставились и разрешались как ʼʼстарыеʼʼ философские проблемы, унаследованные средневековьем от античности, так и новые, уже теологические проблемы, возникшие с появлением христианства и впервые представленные в рамках апологетики и патристики.

Явление Иисуса Христа - Богочеловека стало центральным событием, повернувшим человеческую историю, открывшим путь христианской религии и определившим основные мыслительные и поведенческие характеристики эпохи средневековья. Важно заметить, что для средневекового человека Бог - творец мира и человека, при этом человек сотворен по образу и подобию Божию, а Богочеловек, согласно Откровению, Библии, является Словом, Словом воплотившимся, страдавшим и принявшим смерть для искупления людей от греха, воскресшим ради окончательного их спасения. Значит, жизнь человека всœегда соизмеряется с жизнью в Слове, и истинность ее зависит от истинности жизни по Слову. И поскольку Слово есть Истина мира, превосходящая мир, то оно как раз и есть тот Путь, который одновременно предшествует познанию и завершает его. Через Откровение Истина уже возвещена. Ее лишь нужно благовоспринять, в связи с этим Слово Священного Писания и Священного Предания пронизывает всœе культурное поле европейского средневековья. Понимание Слова в средние века ставилось в особую заслугу, владеть Им дано было немногим, а окормлять Им нужно было всœех. Отсюда дух наставничества, пастырства и учительства преобразуется в тотальную школу - схоластику.

Схоластика как владение Словом Божиим превращается в особое ʼʼискусствоʼʼ - теологию - сочетающее в себе как чисто ʼʼлогическоеʼʼ доказательство истинности христианского вероучения, как и внутреннее проникновение в него посредством аллегории, аналогии, тайного смысла. Сущностью схоластической программы был поиск глубокого разумения в Священном Писании, где через слово постигается смысл, через смысл – вещь, через вещь – разум ее, через разум – истина. По этой причине эпоху схоластики характеризует широкое использование античной философии, переосмысленной с позиции христианской догматики. Это, прежде всœего, труды Аристотеля, Платона и неоплатоников, соединивших логику первого с диалектикой второго.

И если на стадии своего зарождения христианский мир противопоставлял себя миру античности и формировал парадигму конфликта между верой, даруемой Богом, и естественным разумом, то уже основной философский принцип средневековья, провозглашенный отцом схоластики Боэцием (480–525 гᴦ.) гласил: ʼʼНасколько возможно соединяй веру с разумомʼʼ. Последний и определил центральную проблему средневековой философии - проблему соотношения религии и философии, веры и разума.

В схоластике можно условно определить четыре базовых подхода к ней. Первый утверждает превосходство веры над разумом. В этом случае вера лишь ищет разумения самой себя, ʼʼвера - глаза разумаʼʼ (Бонавентура (1221–1274 гᴦ.)). Впервые его строго и ясно выразил Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гᴦ.), и он же применил логику к каждому из христианских догматов с целью их обоснования. Второй подход - превосходство разума над верой. Его придерживался Пьер Абеляр (1079–1142 гᴦ.), считавший философский разум верховным судьей и в сокровенной сфере божественной неприступности. Третий – выражает согласие веры и разума. Фома Аквинский (1225–1274 гᴦ.) предложил концепцию, в которой доказывал крайне важно сть согласования истины разума со сверхъестественными истинами Откровения. И, наконец, так называемая теория ʼʼдвойной истиныʼʼ. Отстаивающие ее схоласты стремились различить сферы ведения разума и веры, ʼʼнаукиʼʼ и религии. К примеру, одновременно ʼʼистиннаʼʼ как вечность мира, так и его временность, но просто в этих двух случаях причины принятия истины совершенно различны, и, следовательно, разум и веру следует рассматривать как два совершенно разных типа принятия истины. Впервые ее разработал Ибн-Рушд (1126–1198 гᴦ.), закрепивший за философскими утверждениями статус доказательных утверждений, а за утверждениями веры - вероятностных. Уильям Оккам (ок. 1300–1347 гᴦ.) отразил эту теорию в формуле ʼʼверую и понимаюʼʼ.

4.2.3 Основные проблемы схоластики

Единое Слово средневековья поднимало перед богословствующими философами или же философствующими богословами и единые проблемы. Так, проблема соотношения веры и разума определяла собой проблемы, связанные с созданием и толкованием доктрин о сущности и действии Бога, представлением доказательств Его существования. Наибольшую известность приобрело так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, выдвинутое Ансельмом Кентерберийским: ʼʼБог есть то, больше чего нельзя ничего себе представитьʼʼ. В нем существование Бога без обращения к опытному знанию с крайне важно стью вытекает из самого понятия о Боге. Ведь понятие Бога отражает собой максимальное совершенство, включающее в себя не только нечто мыслимое, но, в том числе, и действительно существующее. Познание Бога через определœение того, что Он есть, познание, рационализирующее природу Бога, было главным путем богопознания ортодоксальной схоластики. Иной путь доказательства сводится к тому, что о существовании Бога заключают через объяснение природы, наиболее общих характеристик Его творения, т. е. мира. Таких базовых характеристик Фома Аквинский насчитывал пять: движение, производящая причина, крайне важно сть, степень совершенства, цель. К примеру, всœе вещи, существа, люди обнаруживают различную степень красоты, блага, справедливости, того или иного совершенства. Но степень этого совершенства измеряется неким Абсолютным мерилом, неким пределом всœех этих достойнейших качеств. Им должна быть только Боᴦ.

Следующий круг проблем связан с отношением человека к Богу, к сотворенному им миру и к человеку. Трудность здесь состоит по сути в том, что вопрос о соответствии подлинного, надлунного, временного и вечного миров схоластам предстояло решать, учитывая и христианскую доктрину креационизма - творения мира Богом из ничего, и такую фундаментальную посылку античной философии, как совечность мирского и божественного, идеального и вечного. При этом средневековое отношение складывалось из связи понятий: первичная - вторичная. Античная философия проводила линию различия движения по категориям: изменение и неизменность, движимое и движущее. По этой причине те из философов (в частности великий арабский мыслитель Ибн-Рушд), которые хотели строго следовать логике Аристотеля, придерживались вывода, противоречащего официальной доктринœе католической Церкви, и тем самым заключали о примате философии над теологией.

Связь между человеком и Богом, обусловленная всœемогуществом Творца, порождает еще одну специфически средневековую проблему - о совмещении Божественного предопределœения и свободной воли человека. С одной стороны, всœе, что ни происходит в мире, зависит от неизменной воли Бога, с другой стороны, само назначение человека предполагает обязанность самостоятельного стремления к божеству, свободного следования Его заповедям и уподобления себя Богу. Ведь потому и ʼʼвочеловечился Бог, чтобы человек обожилсяʼʼ. Богословие Ансельма, Абеляра, Аквината главным моментом связи признавало предопределœение и в основном довольствовалось словесным решением проблемы, считая свободу божественным даром или же различая свободную волю и свободу действия. При этом Дунс Скот (1265–1308 гᴦ.) и Уильям Оккам (1285–1349 гᴦ.) рядом с основной детерминистической идеей схоластики ставят самостоятельные действия ʼʼвторых причинʼʼ - свободной воли человека и природы, которые действуют самостоятельно в своем ряду и последовательности, а Первая Причина лишь вторгается в их сферу, вызывая то, что зовется чудом.

Важнейшая проблема, составляющая самую сущность схоластики, возникла во время великого средневекового спора об универсалиях, непримиримого спора между номинализмом и реализмом. Номинализм - это направление, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ утверждает, что родовые или общие понятия, универсалии, как, к примеру, любовь, человек, животное, не что иное, как имена, слова, термины, а то и просто звуки голоса. Существуют они ʼʼпосле вещейʼʼ, составляющих в номинализме единственную реальность, и отражают нашу способность мыслить и сопоставлять единичные вещи. Реализм, напротив, утверждает существование универсалий до вещей, т. е. что общие понятия существуют обособленно от индивидуальных вещей, а именно в смысле платоновских идей. В специфическом средневековом понимании реализму соответствует крайний идеализм, а номинализму – эмпиризм, поскольку в номинализме реальное совпадает с реальностью вещей, познаваемых при посредстве внешних чувств, а в реализме реальность признается за идеями, за абстрактными понятиями.

Теологическая система Фомы Аквинского - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Теологическая система Фомы Аквинского" 2017, 2018.

В этой части своего труда Фома размышляя о философии, религии и спасении человека приходит к мысли, что божественное дается человеку в виде откровений и эти откровения необходимо преподавать с помощью некоей науки. Человеческому разуму в большинстве случаев сложно постичь божественное откровение, более того, даже если это и возможно, то все равно от заблуждений и примесей «ненужных» мыслей не избавиться. А так как от постижения этой истины зависит спасение человека, то без этой некоей науки никак невозможно обойтись.

«Итак, было необходимо, чтобы философские дисциплины, которые получают свое знание от разума, были дополнены наукой, священной и основанной на откровении.

Хотя человек не обязан испытывать разумом то, что превышает возможности человеческого познания, однако же то, что преподано Богом в откровении, следует принять на веру.

Различие в способах, при помощи которых может быть познан предмет, создает многообразие наук.» далее Фома говорит о том, что теология – это также наука, хотя и отличная от остальных, это священное учение и познать это можно лишь путем Божественного откровения

«Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение.»

Фома полагал, что человек приходит к умозаключениям через переживания и считал, что через эти переживания и умозаключения можно доказать существование Бога. Он видит 5 путей доказывающих то, что Бог есть. Более того, он считает их неоспоримыми.

1 путь. Исходить из понятия движения. Очевидно, что все движется, но само по себе оно двигаться не может, а значит находится в зависимости от того, к чему оно движется. Так или иначе, но цепочка заканчивается некоей субстанцией, именно ее Фома и называет Богом.

2 путь. Исходит из понятия производящей причины. Фома полагает, что всему есть причина. Далее размышляет, что сама вещь не может быть себе причиной, а значит, есть что-то, опять таки – некая субстанция, именуемая Богом.

3 путь. Исходит из понятий возможности и необходимости. Фома размышляет, что есть вещи, для которых может быть и бытие и небытие. Затем он доказывает, что для всего в мире есть причина.

«Не все сущее случайно, но в мире должно быть нечто необходимое. Однако все необходимое либо имеет некоторую внешнюю причину своей необходимости, либо не имеет. Между тем невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей, обусловливающих необходимость друг друга, уходил в бесконечность…» поэтому этот ряд заканчивается некоей нашей знакомой субстанцией – Богом.

4 путь. Исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Есть вещи более совершенные и менее совершенные. Но ведь степень есть только тогда, есть с чем сравнить. Если есть понятие совершенства, значит должно быть то, что есть совершенным. По мнению Фомы Аквинского, совершенным может быть только Бог.

5 путь исходит из распорядка природы. Вещи в природе лишенные разума все же совершают целесообразные действия. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, а будучи руководимы сознательной волей. Так как своей сознательной волей они не наделены, то эта воля – Бог.

МЕТАФИЗИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ БЫТИЯ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ

Полагает Бога не материальной причиной, а идеальной, твердо становясь на позиции идеализма. Он видит Бога чем-то совершенным и беспредельным. Фома размышляет, что же есть бесконечное. Приходит к выводу, что то, что наделено формой и материей, а именно все, что есть в материальном мире есть ограничено. Ибо форма ограничена материей и наоборот.

Далее следуют размышления о вечности и времени как категориях. Первое видится как величина неизменная и неограниченная, время же есть величина подвижная. «Вечность в каждом своем мгновении целокупна, времени же это не присуще; а также и в том, что вечность есть мера пребывания, а время -- мера движения.»

Человек способен познать лишь вещи материальные, форма которых материализовалась. Есть две формы познания: первая посредством органов, вторая посредством интеллекта. В первом случае знания отрывочны и единичны, во втором – обобщенны. Однако, больше чем дано человеческой душе, соединенной с телом, человеку воспринять невозможно. Субстанциональное бытие может познать лишь Бог, ибо есть творцом. Мы же есть творение и познать все сущее и себя в том числе как творение не можем. Но можем частично познать Бога, через его милость (соединение интеллекта с Богом).

Выражается мысль по поводу сотворения мира и идеи Бога, как формы, которую он наполнил материей. Выводится понятие истины, как согласованности между интеллектом и вещью. Отсюда познать эту согласованность означает познать истину. Несогласованность между истинами из-за различных интеллектов у разных людей. Согласованность – понятие динамичное, может меняться вещь, может меняться суждение о вещи. Так или иначе, но это превращает истину в ложь. Как интеллект обуславливает вещь, так вещь может обуславливать интеллект. Если человек не понимает какой-то вещи, значит его интеллект не в состоянии это познать, ибо во всем есть божие проведение. Если есть недостатки, значит они нужны для того, чтобы были в мире и достоинства(блага).

«...Бог есть первопричина всех вещей как их образец…»

По-сути причиной зла есть совершенство вселенной, которое требует наличия как совершенных вещей, так и несовершенных, как несущих благо, так и несущих порчу. «…зло, состоящее в несовершенстве действования, неизменно имеет свою причину в несовершенстве действующего лица.»

«…нет единого первичного начала зла в том смысле, в котором есть единое первичное начало блага.» Зло – это вторично от блага. И хотя зло умаляет его, но не уничтожает. Если бы что-то было по природе зло, то в конечном итоге оно бы разрушило самое себя.

Есть зло, которое может нести в себе благо, постичь это можно через активный интеллект. Лишь он схватывает сущность вещей. Чувственное восприятие способно охватить лишь внешние формы, а значит, и знание будет лишь поверхностным.

«Познание истины двояко: это либо познание через природу, либо познание через благодать.»

Душа не есть тело, но есть акт тела – его начало. У души 2 компоненты: интеллектуальная и чувственная.

Начало интеллектуальной деятельности – души – не является телом в следствии того, что душа способна познавать внешний мир, однако, это познание было бы затруднительно, если бы душа была частью того мира, который пытается постичь. Действие разума проистекает из самое себя.

Чувственная душа осуществляет действие через тело и неразрывно связана с ним. Отсюда следует, что души животных не действуют через самих себя, а значит и не есть самосущи.

Человеческий интеллект не одинаков. Фома признает, что люди разные и наделены своей индивидуальностью. Считает, что интеллектуальная компонента может нуждаться в чувственной и неразрывно с ней связана, а так как чувственная нуждается в органе чувств, то через нее связана с телом. Есть то, что порождается без участия органов чувств (волнение и мышление), а есть то, что рождается при помощи зрения, слуха и т.д.

1. Соотношение теологии и философии
2. Философия как самостоятельная наука
3. Теология как основанная на философии наука
4. Отсутствие противоречий между теологией и философией
5. Источники
6. Задачи философии

Фома Аквинский и соотношение теологии и философии

Фома Аквинский явился родоначальником рациональной теологии.

Согласно Фоме, и теология и философия, суть "науки" в аристотелевском понимании, т. е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология – догматы – и принципы разума не зависят друг от друга.

Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), – другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.).

Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то и другое является истинным.

Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины Откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека. Для этого теология прибегает к помощи философии, в частности к его понятийному аппарату. Рассматриваемая как средство достижения главной цели христианского вероучения – спасения человека, философия есть служанка теологии. (Фома повторяет это за своим предшественником Петром Дамиани).

Богословие использует философию и науку, чтобы более доходчиво, наглядно, убедительно показать человеку истины христианского учения. Это – следствие того, что человек имеет несовершенный ум, который не может привести человека непосредственно к богопознанию, для этого есть предварительные ступени.

Фома Аквинский. Философия как самостоятельная наука

В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки, и в первую очередь – философии. Еще учитель Фомы Альберт Великий обвинил блж. Августина в том, что он не знал природы. Правда, из всего богатого спектра научных начинаний учителя Фома воспринял только теологически-философскую часть, но зато придал ей завершенную форму. (Другие же ученики Альберта продолжили его естественнонаучные исследования, а также развили и платонические мотивы его философии: особенно Ульрих и Теодор, известные под именем «альбертистов», не раз вступали в конфликт с «томистами»).


По мнению Фомы, область знания достаточно обширна: разум познает не только материальные вещи, но и Бога – в Его существовании, Его характеристиках, Его деятельности. Правда, существуют истины, которые разуму недоступны, такие как Святая Троица, первородный грех, воплощение, сотворение мира во времени. Это такие истины веры, которые только Откровение может сделать доступными для людей. Подобное разграничение, полученное на основе более точного понимания знания, было новым: оно явилось началом критического разграничения истин с точки зрения их различной природы, которому философия последующих столетий посвятила множество произведений. Схоласты XII в., такие как Ансельм, пытались еще доказать все истины Откровения. У Фомы доказательство таинств веры превышает возможности разума, возможны лишь защита этих истин и демонстрация недостаточности тех попыток, которые направлены против них.

Как "преамбула веры" философия обладает безусловной автономией, ибо ее инструменты и методы не ассимилируемы теологическими методами и инструментами. В схватке с еретиками можно апеллировать ко всей Библии. Но на что опереться в спорах с язычниками, как не на разум? Поэтому, будучи апологетом, не следует упускать из внимания то, что разум образует нашу сущностную характеристику: не пользоваться им, значит, не уважать его природных требований. Такое умаление не оправдывает даже ссылка на Всевышнего. Более того, существует со времен античности философский корпус как результат своего рода гимнастики рацио: эти плоды стали органичной частью христианской традиции. Наконец, уверен Аквинат, радикальная зависимость человека от Бога не лишает его относительной автономии. И тут необходимо держать в боевой готовности весь арсенал средств чистого разума, познавательный потенциал, чтобы сделать достойным его ответ на изначальный вызов "знать и господствовать над миром". И если верно, что теология не вытесняет философию, а вера – разум, то ясно, что он – последний мотив и единственный источник истины.

По мнению Аквината, философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками познания того, что доступно человеческому разуму. Используя свои, рациональные методы познания, Философия, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Теология как основанная на философии наука

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философских доводов возможно даже доказать истинность некоторых христианских догматов, например догмат о бытии Бога.

В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению, разум просто бессилен в обосновании большинства христианских догматов – возникновения мира "из ничего", первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего вечного пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог – это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Так что теология – это совокупность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере.

Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Иначе говоря, теология – это тоже знание, только сверхразумное знание.


Отсутствие противоречий между теологией и философией

Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как "естественная познавательная способность" человека, в итоге приводит к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается Божественный замысел.

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Блж. Августин утверждал принципиальную иррациональность веры, считая, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. – Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки, и подвергал критическому научному анализу все постулаты (догматы) христианского вероучения.

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю позицию, почему его учение и было в конце концов так быстро принято римско-католической Церковью. Развитие научного знания в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение католицизма просто не могло существовать.

Источники

Фома Аквинский разделяет теологию и науку по разным принципам: теология черпает свое знание из Откровения, а науки – из чувств и разума. Предмет у теологии и философии один, различны лишь методы познания.

Науки бывают высшие и низшие. Высшая наука – та, которая черпает свои знания из некоторых общих принципов, а низшая основывается на высшей науке. Из наук естественных к высшим наукам относятся арифметика и геометрия, поскольку они основываются на некоторых очевидных аксиомах. Среди низших Фома отмечает, например, теорию перспективы, основанную на геометрии, и теорию музыки, основанную на арифметике.

Такая же классификация приводится Фомой Аквинским и в отношении богопознания. Есть высшая наука, но этой наукой владеет лишь Бог. Только лишь Бог знает Сам Себя полностью и совершенно. И есть наука низшая, основанная на божественном знании, эта наука – богословие. Богословие черпает свои положения из высшей науки, Откровения, но поскольку человек не может своим умом постигнуть Бога, то основные принципы, которое берет богословие, это принципы, которые сам Бог дает нам в Своем Откровении. Поэтому богословие черпается из божественного Откровения, в первую очередь из Священного Писания.

Хотя предмет у наук и теологии один, но метод, которым изучается и исследуется этот предмет, разный. Поэтому не запрещается, чтобы теология и наука исследовали один и тот же предмет, но разными методами. Так Фома Аквинский приводит такое сравнение: земля может исследоваться и астрономом и физиком. Однако если астроном исследует землю, используя метод арифметический, математический, то физик использует метод рациональный и метод чувственного познания. Но это не означает, что результаты, которых достигнут эти ученые, будут отличаться по своей истинности. Наоборот, они будут друг друга дополнять, и если между ними возникает противоречие, то следует отдавать предпочтение более высшей науке перед низшей.

То же самое можно видеть и в отношении истин, которые постигаются в богословии. Поскольку предмет богословия и философии один и тот же, лишь методы разные, то предметы, с которыми имеет дело богословие, могут быть доказаны. Т. е. и философия и теология могут размышлять о Боге, используя разный метод. Богословие использует метод откровения, а философия – метод рационального познания, и философия благодаря своим методам может доказать истинность некоторых положений христианской религии. К таким истинам относится факт существования Бога, бессмертие души, сотворение мира, единство Бога, единичность Бога. Однако божественное знание и божественная природа настолько превышают человеческие способности, что и здесь существует предел. Так что философия не может доказать существование Пресвятой Троицы, воплощения Иисуса Христа, искупление Иисусом Христом человеческих грехов, грехопадение и многие другие догматы, которые не могут быть доказаны, но познаются лишь верой.

Из этого не следует, что эти догматы противоразумны. Наоборот, поскольку многие положения христианства могут быть доказаны, а многие – не могут, то говорит это о том, что эти догматы не противоразумны, а сверхразумны. Они не противоречат разуму, а превосходят его. Поэтому наука не противоречит религии, а если и возникает кое-где противоречие некоторых научных положений христианским догматам, то, памятуя о том, что философия есть служанка богословия, мы должны отдавать предпочтение христианству перед наукой. Таким образом, наука не отвергается Фомой Аквинским. Наука приобретает подчиненную роль, причем эта роль такова, что теология всегда может контролировать истины, которые открываются наукой. Если эти истины противоречат христианским положениям, то Церковь должно поправить науку и указать ей на более истинную точку зрения.

Фома Аквинский и задачи философии

Отличие философского метода от богословского состоит в том, что философ и богослов по-разному идут к предмету своего исследования. Если богослов принимает бытие Бога за очевидную данность и исходя из этой очевидной данности спускается к чувственному миру и объясняет все явления мира, то философ, наоборот, идет не от более очевидного по сути, как богослов, а от более очевидного по познанию. Более очевидным по познанию является то, что окружает человека в этом мире. Поэтому философ идет от факта существования чувственного мира и затем восходит далее и далее к вершине, к цели существования и познания, к Богу. Поэтому задача философа состоит в том, чтобы правильно показывать и доказывать существование Бога исходя из данных чувственного мира, т. е. философия является, прежде всего, естественной теологией.

На этом основании возникла простая концепция разграничения философии и теологии, которую старая схоластика, несмотря на довольно многочисленные попытки, создать не смогла. Теология строится на основании Откровения, философия – исключительно на принципах разума. Даже в том случае, когда они говорят об одних и тех же истинах, каждая говорит о них по-разному. Философия если и служит теологии, то только в том смысле, что она подготавливает к вере и защищает ее. Это разделение обеих дисциплин было повсеместно принято в схоластике. Их компетенция была разделена в 1272 г., и философский факультет в Париже запретил своим членам вторгаться в теологические проблемы.

Учение о самодостаточности «естественного разума» в познании мира и человека есть, в сущности, новое, чуждое основным течениям даже античной мысли понятие: возвышая Откровение над «естественным разумом», Аквинат в то же время рассекает целостность познания.

Лит: Лега В.П. История западной философии
В. Татаркевич. История философии. Античная и средневековая философия
Э.Жильсон «История христианской философии в Средние века»
Опубликовано на сайте: