Самоназвание этого народа — мяньчи, маньси — означает «человек». В научной литературе манси объединяют с хантами под общим названием обских угров.
Манси, Чердынский уезд Пермской губернии, начало XX века.
Русские называли их югра (т.е. угры), а потом - вогулы, от названия реки Вогулки — левого притока Оби.
Орудия труда и оружие древних манси: 1- копье; 2 - кочедык; 3,4 - ножи; 5 - топор; 6 -топор-тесло;
7 - рыболовный крючок; 8-10 - рукояти ножей; 11 - ложка; 12 - кресало; 1. 3-7, 12 - железо; 2 - кость; 8-11 - бронза.
В старину манси были воинственным народом. В XIV-XVI веках земли Перми Великой подвергались их систематическим набегам. Центром и основной базой этих походов было Пелымское княжество (крупное объединение манси на реке Пелым). Дошло до того, что в 1483 году великий государь Иван III Васильевич должен был снарядить большое войско, которое прошло огнём и мечом по землям пелымских манси.
Восточная часть карты Московии С. Герберштейна
. Югра - в верхнем
правом углу
Однако пелымские князья ещё долго оставались непокорёнными.
Это - не Ленин, это - мансийский князь или воин.
Почти столетие спустя, в 1572-73 годах, пелымский князь Бехбелей вёл настоящую войну с владетелями Верхнего Прикамья купцами Строгановыми, осаждал Чердынь и другие русские городки, но был разбит и умер в плену. Затем манси-вогулы участвовали в походах на Чусовую войск сибирского хана Маметкула. Даже после похода по мансийским землям Ермака пелымский князь предпринял последнюю отчаянную попытку сопротивления. В 1581 году он осадил приуральские городки, но был разбит, пленён и вынужден принести присягу на верность московскому царю. Вхождение мансийских земель за Уралом в состав Российского государства было окончательно закреплено основанием в конце XVI в городов Тобольска, Пелыма, Берёзова и Сургута.
Гравюра XVII в. с видом Тобольска
С прекращением войн военная племенная верхушка манси постепенно теряла свою власть. Память о «богатырском» времени осталась лишь в фольклоре.
К концу XVII века численность местных русских уже превышала численность коренного населения. В следующем столетии манси были обращены в христианство.
Советская власть проявила внимание к национально-культурным проблемам манси. В 1940 году на территории Тюменьской области был образован Ханты-Мансийский национальный (а впоследствии — автономный) округ.
За последнее столетие общая численность манси увеличилась с семи тысяч до восьми тысяч трехсот человек. Однако, несмотря на это, процесс ассимиляции принял угрожающий характер: сегодня родным мансийский язык признает лишь 3037 человек.
Традиционная культура манси сочетает в себе культуру таёжных охотников и рыболовов с культурой степных кочевников-скотоводов. Наиболее ярко это проявляется в культе коня и небесного всадника — Мир сусне хума.
И все же, манси в своем большинстве являются в подлинном смысле слова «речным народом».
Вся их жизнь протекает в ритме дыхания Оби и ее притоков, подчиняясь подъемам и спадам воды, замерзанию и освобождению рек и озер ото льда, ходу рыбы и прилету птиц. Календарь манси выглядит следующим образом: «Месяц вскрытия Оби», «месяц половодья», «месяц прилета гусей и уток», «месяц нереста рыбы», «месяц отметавшего икру осетра», «месяц налима» и т.д. Согласно поверьям манси, сама Земля появилась среди первичного океана из ила, который достала гагара, трижды нырявшая за ним.
Семья Куриковых, река Пелым.
Из архива исследовательской экспедиции "Манси - лесные люди"
туристической компании "Команды Искателей Приключений",www.adventurteam.ru.
Приемы и орудия рыбного лова были различными. Манси с низовьев рек выезжали на Обь для сезонной ловли. В период лова жили в летних жилищах, добывая рыбу и заготовляя её впрок. Перед ледоставом возвращались на зимнее место жительства. Запасы рыбы далеко превосходили нужды личного потребления, и большая часть рыбы уходила на продажу.
И русские, и зарубежные путешественники заслуженно именовали манси «рыбоядцами». Один из них подсчитал, что во время летнего хода рыбы взрослый мужчина «может съедать в день не меньше полпуда, или 8 кг, рыбы только в сыром виде, без костей и головы».
Фигурки рыб, отлитые с целью получения улова.
Особой популярностью у манси пользуется сосьвинская сельдь - рыбка тугун из семейства лососевых, вылавливаемая в реке Сосьве (приток Оби). Из внутренностей вытапливают жир, который употребляют в чистом виде или смешивают с ягодами. Мясо едят в варёном, сыром, мороженом виде, а также сушат, вялят и коптят.
Свежее мясо и кровь домашних оленей манси потребляют в основном по праздникам. Грибы раньше считались нечистой пищей, но теперь этого запрета придерживаются нестрого. Хлеб распространён уже достаточно давно, из муки делают густую болтушку — соломат. Основной напиток манси — чай, который заваривают очень крепко.
Манси, стойбище Суеватпауль. Печь для приготовления пищи.
Правда, наесться и напиться от души манси довольно трудно. Ведь по их представлениям, мужчина имеет целых пять душ, а женщина — четыре.
(10, 9 тысячи человек, 2010) Тюменской области (11, 6 тысячи). Манси расселены в бассейне реки Оби (главным образом по левым ее притокам - рекам Конда, Северная Сосьва, а также в районе города Березова); часть манси живет среди русского населения в Свердловской области. Всего в Российской Федерации 12, 2 тысячи человек (2010). Манси говорят на мансийском языке (финно-угорская группа урало-юкагирской семьи языков), многие говорят только на русском языке. Мансийский язык считают родным около 60% манси.
Мансийская письменность существует с 1931 года на основе латинского, а с 1937 года на основе кириллического алфавита, литературный язык развился на основе на сосьвинского диалекта. Выделяются несколько этнографических групп: северная с сосьвинским, верхнелозьвинским и с тавдинским диалектами, восточная с кондинским диалектом и западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Язык и традиционная культура сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) манси.
Как этническая общность манси сложились, вероятно, в первом тысячелетии нашей эры в процессе слияния пришедших с юга угров с древними племенами охотников и рыболовов таежного Зауралья. Манси родственны хантам. С хантами их объединяет общее название - обские угры (в отличие от венгров - дунайских угров). В письменных источниках они известны с 11 века под именем «югры» (вместе с хантами), а с 14 века - под именем «вогулы». С начала 17 века манси считались православными, но сохраняли различные дохристианские верования (в том числе родовой культ, шаманизм). Основные занятия: рыболовство, охота, частично оленеводство, а также земледелие, скотоводство и пушное звероводство.
Следы слияния культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов в культуре народа сохранились вплоть до 21 века. Некогда манси жили на Урале и его западных склонах, но с появлением в тех местах коми и русских, в 11-14 веках переселились в Зауралье. В 18 веке манси формально были обращены в христианство.
Традиционная культура носит типично таежный облик. Основными занятиями были охота и рыболовство, частично оленеводство. На Оби и в низовьях Северной Сосьвы преобладающим занятием было рыболовство. Жители верховьев рек занимались преимущественно охотой, выезжали на Обь для сезонной рыбной ловли. Охота была пушная и мясная. Пушная охота (белка, соболь) носила товарный характер. На Конде добывали бобров, оленей, лосей, боровую и водоплавающую дичь. Помимо ружей, которые распространились в 18 веке, долгое время использовали луки и стрелы.
Рыбу ловили с помощью различных ловушек, заграждений, сетей. В верховьях Лозьвы, Северной Сосьвы и Ляпина, где летом в горах можно было выпасать оленей, манси занимались оленеводством. Оленей было немного, и их использовали преимущественно в транспортных целях. Поселения манси (пауль) были постоянными (зимние) и временными сезонными (весенние, летние, осенние). Они обычно насчитывали до десяти домов с постройками, располагавшихся по берегу реки. Как правило, селения находились на расстоянии дня пути друг от друга. Основной тип жилища - срубный дом с двускатной крышей, часто без фундамента.
Традиционная женская одежда - платье на кокетке, хлопчатобумажный или суконный халат, зимой сахи - двойная меховая шуба. Одежда была богато орнаментирована бисером, аппликацией, цветным сукном и меховой мозаикой. Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником, носили наброшенным на голову и плечи, со свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина закрывала лицо в присутствии мужчин - старших родственников мужа или зятя (обычай избегания). Мужчины носили рубахи, по покрою похожие на женские платья, штаны и пояса, к которым подвешивали мешочки и футляры с охотничьим снаряжением. Глухая с капюшоном верхняя одежда (малица, гусь) шилась из сукна или оленьих шкур.
Обычная пища манси - рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.
Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из одной пары), брак патрилокальный (жена уходила в семью мужа), сохранялись также явления пережиточной матрилокальности (какое-то время муж мог жить в семье жены). По традиционным религиозным представлениям манси верят в существование у человека нескольких душ: пяти - у мужчин, четырех - у женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Сакральное значение чисел пять и четыре (по числу душ) проявлялось во многих обрядах.
Мифологическая картина мира делится на три яруса. На верхнем располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На среднем ярусе - Земле - живут люди. Нижний ярус - подземный мир темных и злых сил. Наиболее значительный праздник у манси - медвежий. Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних праздников значителен Урине хотэл эква - Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. В конце мая - начале июня отмечали праздник рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). Оленеводы почитали Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.
В мансийском песенном фольклоре выделяются священные и обыденные жанры. Священные песни исполнялись после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их исполнение было приурочено к праздникам и ритуалам. Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов. Шаманские напевы сопровождались ударами в бубен.
Эпический музыкальный фольклор включает мифологические песни о возникновении мира, богов, людей и героические песни - о подвигах героев, песенные вставки в сказках. Эпические песни могут сопровождаться игрой на цитре, арфе и смычковой лютне. Лирическая музыка представлена песенными импровизациями, танцевальными жанрами и наигрышами.
Главная> Уральские горы > Аборигены Северного Урала — народ Манси
Манси — народ, составляющий коренное население Северного Урала Это финно-угорский народ, являются прямыми потомками венгров (относятся к угорское группе: венгры, манси, ханты).
Первоначально народ манси жил на Урале и его западных склонах, но коми и русские в XI-XIV веках вытеснили их в Зауралье. Наиболее ранние контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, относятся к XI веку. С присоединением Сибири к Российскому государству в конце XVI века русская колонизация усилилась, и уже в конце XVII века численность русских превысила численность коренного населения. Манси постепенно вытеснялись на север и восток, частично ассимилировались, в XVIII веке формально были обращены в христианство. На этническое формирование манси повлияли различные народы. В научной литературе народ манси вместе с народом ханты объединяются общим названием обские угры.
В Свердловской области манси проживают в лесных поселениях — юртах, в которых насчитывается от одной до 8 семей. Наиболее известные из них: Юрта Анямова (деревня Тресколье), Юрта Бахтиярова, Юрта Пакина (деревня Пома), Юрта Саминдалова (деревня Суеватпауль), Юрта Курикова и др. Остальные ивдельские манси живут дисперсно в поселках Вижай (ныне сгоревший), Бурмантово, Хорпия, на территории города Ивдель, а также в посёлке Умша (см.фото).
Жилище манси, посёлок Тресколье
Заготовка бересты
Нянькур — печь для выпекания хлеба
Лабаз, или Сумьях для хранения пищи
Сумьях семьи Пакиных, река Пома. Из архива исследовательской экспедиции "Манси — лесные люди" туристической компании " "Команды Искателей Приключений"
Этот фильм снят по материалам экспедиции "Манси — лесные люди" "Команды Искателей Приключений (Екатеринбург). Авторы — Владислав Петров и Алексей Слепухин с большой любовью рассказывают о нелегкой жизни манси в постоянно меняющемся современном мире.
Среди ученых нет единого мнения о точном времени образования мансийского народа на Урале. Считается, что манси и родственные им ханты возникли при слиянии древнего угорского народа и коренных уральских племен около трех тысяч лет назад. Угры, населяющие юг Западной Сибири и север Казахстана по причинам климатического изменения на земле вынуждены были кочевать на север и дальше на северо-запад, в район современной Венгрии, Кубани, Причерноморья. За несколько тысячелетий племена угров-скотоводов пришли на Урал, перемешались с коренными племенами охотников и рыболовов.
Древний народ разделялся на две группы, так называемые фратрии. Одну составляли угры-пришельцы «фратрия Мось», другую — аборигены-уральцы «фратрия Пор». По обычаю, сохранившемуся до наших дней, браки должны заключаться между людьми из разных фратрий. Происходило постоянное смешение людей для предотвращения вымирания нации. Каждую фратрию олицетворял свой идол-зверь. Предком Пор был медведь, а Мось — женщина Калтащ, проявляющаяся в образе гусыни, бабочки, зайчихи. До нас дошли сведения о почитании зверей предков, запрете охоты на них. Судя по археологическим находкам, о которых сказано будет ниже, народ манси активно участвовал в боевых действиях наряду с соседними народами, знали тактику. У них выделялись и сословия князей (воевод), богатырей, дружинников. Все это отражено и в фольклоре. У каждой фратрии на протяжении долгого времени существовало свое центральное молебное место, одним из которых является святилище на реке Ляпин. Там собирались люди из множества паулей по рекам Сосьва, Ляпин, Обь.
Одним из самых древних святилищ, дошедших до наших дней, является Писаный камень на Вишере. Оно функционировало долгое время — 5-6 тысяч лет в эпохи неолита, энеолита, средневековья. На почти отвесных скалах охотники рисовали охрой изображения духов и богов. Рядом, на многочисленных природных «полочках» складывали подношения: серебряные пластины, медные бляшки, кремневые орудия. Археологи предполагают, что в рисунках зашифрована часть древней карты Урала. Кстати, ученые предполагают, что многие названия рек и гор (например, Вишера, Лозьва) являются домансийскими, то есть имеют гораздо более древние корни, чем принято считать.
В Чаньвенской (Вогульской) пещере, расположенной вблизи посёлка Всеволодо-Вильва в Пермском крае, были обнаружены следы пребывания вогулов. По мнению краеведов, пещера была капищем (языческим святилищем) манси, где проводились ритуальные обряды. В пещере были найдены медвежьи черепа со следами ударов каменных топоров и копий, черепки керамических сосудов, костяные и железные наконечники стрел, бронзовые бляшки пермского звериного стиля с изображением человека-лося, стоящего на ящере, серебряные и бронзовые украшения.
Мансийский язык относится к обско-угорской группе уральской (по другой классификации — уральско-юкагирской) языковой семьи. Диалекты: сосьвинский, верхне-лозьвинский, тавдинский, одна-кондинский, пелымский, вагильский, средне-лозьвинский, нижне-лозьвинский. Мансийская письменность существует с 1931 года. Русское слово "мамонт" предположительно происходит от мансийского «манг онт» — «земляной рог». Через посредство русского это мансийское слово попало в большинство европейских языков (в англ. Mammoth).
Сайты: ilya-abramov-84.livejournal.com, mustagclub.ru, www.adventurteam.ru
Разделы сайта
Самое интересное
В соц. сетях
Род — основа основ для народов ханты и манси. Один род считает своим предком медведя, другой — лося или волка.
У такого священного животного должно быть культовое место рядом с общим поселением, чтобы его потомки могли воздавать ему почести и приносить жертву.Родственные связи у ханты и манси очень сильны. Каждому роду присущ особый знак.
По сей день у ханты и манси при обращении друг к другу родственные связи значат больше, чем имена. Кто кому и кем приходится — для обозначения этих понятий в этих языках существует более ста слов!
Глава семьи у коренных северян — всегда мужчина, а женщина — его верная спутница.
Женские и мужские семейные обязанности строго разделены. Женщине запрещено брать мужские вещи.
Ханты и манси очень радушны и любят гостей. Гостю дарят подарки, угощают самыми вкусными лакомствами, он всегда желанный человек в доме.
Особый случай - это большие праздники, например, «Медвежий праздник». Его устраивал один род и созывал гостей из других родов. Священные обряды, танцы, застолье — это и важное событие, и грандиозное зрелище, но в первую очередь — таинство приобщения, «вкушения плоти и крови» первопредка — медведя.
Отношение к мясу священного животного — особенное. Кости нельзя рубить, надо разделывать тушу по суставам. Рвать медвежатину зубами за столом — значит обижать медведя, поэтому мясо заранее разрезали на мелкие куски.
Эти кусочки даже руками брать нельзя — только специально сделанными деревянными палочками.
Народы ханты и манси
Ханты и манси верят: соблюдение этих правил позволит их грозному предку возродиться после смерти. В северном доме принято, чтобы прибывших встречал глава семьи и его ближайшие родственники-мужчины. Хозяйка тем временем готовится ко встрече в доме, накрывает на стол. Гости входят по порядку: сперва мужчины, затем женщины и дети. Следует обмен приветствиями, а потом прибывших усаживают на почетное место — за очагом, напротив входа. За столом не принято говорить, что объелся, оставлять еду недоеденной, есть в головном уборе и стоя.
Также нельзя выходить из-за стола во время угощения. Но если все-таки необходимо отлучиться на время, гость говорит хозяевам: «стол держите».
Но вот приходит время прощаться: гостей угощают, дают еду в дорогу; перед самым отъездом гости кланяются родовым реликвиям семьи.
Провожают их все, кроме беременных женщин (для них это считается плохой приметой). После отъезда гостей о них стараются не говорить и не вспоминать часто, а если и думать — то только хорошее!
МБУ «Управление по развитию туризма и внешних связей» /visithm.com
Ханты
Ха́нты (самоназвание - ханти, хандэ, кантэк, устар. остяки́) - коренной малочисленный угорский народ, проживающий на севере Западной Сибири. Самоназвание ханты означает люди.
Численность
Выделяются три этнографические группы хантов: северные, южные и восточные, причём южные (прииртышские) ханты смешались с русским и татарским населением.
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона, издававшийся в конце XIX - начале XX веков, отмечал, что остяки (ханты)
По переписи населения 2002 года численность хантов в России составляет 28 678 человек, из них 59,7 % проживают в Ханты-Мансийском округе, 30,5 % - в Ямало-Ненецком округе, 3,0 % - в Томской области, 3,0 % - в Тюменской области без ХМАО и ЯНАО, 0,3 % - в республике Коми.
По переписи населения 2010 года численность хантов увеличилась до 30 943 человек, из которых 61,6 % проживают в Ханты-Мансийском округе, 30,7 % - в Ямало-Ненецком округе, 2,3 % - в Тюменской области без ХМАО и ЯНАО, 2,3 % - в Томской области.
Динамика численности хантыйского населения по переписям:
| 22 306 | 18 468 | 19 410 | 21 138 | 20 934 | 22 521 | 28 678 | 30 943 |
История
Предки хантов проникли с юга в низовья Оби и заселили территории современных Ханты-мансийского и южные районы Ямало-ненецкого автономных округов, а с конца I тысячелетия на основе смешения аборигенов и пришлых угорских племён начался этногенез хантов (усть-полуйская культура).
Ханты называли себя больше по рекам, например Kondikhou ï = «люди Конды», As-jah = «народ Оби» и из последнего, возможно, произошло русское наименование хантов - остяки , хотя по мнению других исследователей русские могли заимствовать слово «остяк» из татарского «уштяк» = варвар.
Самоеды (общее название ненцев, энцев, нганасан, селькупов и ныне исчезнувших саянских самодийцев в дореволюционной России) называли хантов яран или ярган(слово, близкое к иртышско-хантскому яра - «чужой»).
Традиционные промыслы - рыболовство, охота и оленеводство. Традиционная религия - шаманизм и православие (с XVI века).Относятся к уральской расе.
Антропология
Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона давал следующее описание хантов:
| По своему складу остяки среднего, даже ниже среднего роста (156-160 см), с чёрными или каштановыми (редко белокурыми), обыкновенно прямыми, длинными волосами (которые носятся или распущенными, или заплетёнными), тёмными глазами, жидкой бородкой, смуглым цветом кожи, плосковатым лицом, несколько выдающимися скулами, толстоватыми губами и коротким, вдавленным при корне, широким и вздёрнутым на конце носом.
Вообще тип несколько напоминает монгольский, но глаза правильно прорезаны и череп чаще узкий и длинный (долихо- или субдолихоцефальный). Всё это придаёт остякам особый отпечаток, и некоторые склонны видеть в них остатки особой древней расы, населявшей некогда и часть Европы. Женщины небольшого роста и в большей степени монголообразны, чем мужчины. |
Ханты (как и манси) характеризуются следующим комплексом признаков:
- низкий рост (менее 160 см в среднем для мужчин),
- общая грацильность (миниатюрность строения),
- неширокая голова, мезо- или долихокефальная по форме и низкая по высоте,
- прямые мягкие черные или русые волосы,
- тёмные или смешанные глаза,
- заметно варьирующий по группам процент монгольской складки века, прикрывающей слезный бугорок (эпикантус),
- различное по форме лицо средней высоты, с заметной уплощенностью и скуластостью,
- нос слабо или средневыступающий, в основном средний по ширине, преимущественно с прямой или вогнутой спинкой носа, с приподнятым кончиком и основанием,
- ослабленный рост бороды,
- относительно широкий рот,
- небольшая толщина губ,
- средневыступающий или убегающий подбородок.
Язык
Хантыйский язык (устаревшее название остяцкий язык) вместе с мансийским и венгерским составляет обско-угорскую группу уральской семьи языков.
Хантыйский язык известен своей необычайной диалектной раздробленностью. Выделяется западная группа - обдорское, приобское и прииртышское наречия и восточная группа - сургутское и вах-васюганское наречия, членящиеся, в свою очередь, на 13 диалектов.
С XIX века имели место серьёзные работы по остяцкому (хантыйскому) языку.
Так в 1849 году А. Кастреном была выпущена краткая грамматика и словарик, а в 1926 году - словарь Паасонена.
Ханты (югра) и манси (вогулы)
В 1931 году вышел в свет остяцкий букварь П. Е. Хатанзеева («Hanti knijga»), но при его составлении был допущен ряд ошибок, в частности неправильный выбор диалекта, необоснованные принципы транскрипции и методические ошибки, из-за которых букварь не получил широкого распространения. В том же году Научно-исследовательской ассоциацией институтов народов севера при ЦИК СССР был разработан предварительный проект остяцкого алфавита, а в 1933 году был выпущен остяцкий букварь.
В 1950 году, на Всесоюзном совещании, посвящённым вопросам развития литературных языков народов Крайнего Севера, было принято решение о создании письменности ещё для трёх хантыйских диалетов: ваховского, сургутского и шурышкарского.
Культура
1 ноября 1957 года в ХМАО вышла первая газета на хантыйском языке под названием «Ленин пант хуват» («По Ленинскому пути»), которая в 1991 году была разделена на хантыйскую «Ханты ясанг» и мансийскую «Луима сэрипос».
На хантыйском также издаётся газета Лух авт.
10 августа 1989 года была образована общественная организация «Спасение Югры», одной из основных задач которой является консолидация коренных малочисленных народов Ханты-Мансийского автономного округа, в том числе сохранение этнической самобытности, уклада жизни, культуры как хантов, так манси и ненцев.
Этно-рок-группа H-Ural с 2009 г.
исполняет песни на шурышкарском и среднеобском диалектах хантыйского языка.
Уже второй месяц ребята жили у хантов. И они понемногу стали понимать, как устроен мир этого северного народа. Мирослав и Варвара долго не могли понять, как думают ханты. С их точки зрения живым является все, что движется, и то, что похоже на движущееся.
Живыми предметами для жителей тайги являются не только люди и звери, но и духи, снег, вода, гром, лед, камень.
Человек, зверь, птица живые потому, что движутся и имеют соответствующую форму.
А все, напоминающее по форме эти существа, также у хантов считается живым. Живым является камень, похожий на медведя или человека. Снег живой, пока падает, а лежачий снег? не живой? он ведь не двигается, и до весны умер. При таянии снег превращается в воду и оживает. Вода в реке живая, но она умирает, превращаясь в лед.
Лед оживает, когда весной трещит, но умирает, превращаясь в воду. Вода в посуде мертвая, в ней не живут рыбы. Лето живет, но умирает, превращаясь в осень.
Осень живет, но умирает, превращаясь в зиму. Природа очеловечивается, а человек уравнивается с ней. Жизнь? в движении, в изменении. Благодаря такой философии ханты не теряются среди безбрежного моря тайги, среди общества зверей.
У хантов есть два важных слова: Сур и Ях.
Словом Сур обозначают место, где люди собирают ягоду, где пасутся олени и лоси, где бродит в поисках пищи лесной дух. Кладбище и прилегающее к нему место тоже называлось Сур: здесь ночью умершие собирают ягоды и упавшие орехи? это пастбище для мертвых. А заселенные людьми места называются Ях. Так же называется общество, собрание людей, группа. Но не только людей. Ях? это заселенное место, независимо от того, кем оно заселено: людьми или зверями.
Человек не является венцом природы.
Согласно представлениям хантов, природу вообще никто не венчает, а раз у нее нет венца, то нет и вообще никакой иерархии? все взаимосвязано.
Не просто все это? разным людям смотреть на природу одинаковыми глазами.
У хантов между собой это получается, а у русских с хантами? нет. Потому что у нас другая культура. Когда русские и ханты планируют совместные действия, то ханты одобрительно кивают в ответ на любые предложения, но, когда природа вносит свои изменения, они молча делают по-своему и всегда правильно. Много столетий они нарабатывали опыт, теперь опыт работает на них.
Мирослав и Варвара с интересом присматривались к жизни северного народа.
Их особенно интересовало, как ханты воспитывают своих детей. С самого раннего детства ханты стараются, чтобы дети были как можно ближе к природе. В первые месяцы новорожденного заворачивают в пеленки из мягкой ношеной одежды и одеяльце из шкурки зайца. Через три-четыре месяца ему шьют рубашку и нагрудники из бересты с выскобленным узором. На ноги детям надевают берестяные наколенники, по представлениям хантов предохраняющие ножки ребенка от искривления.
Еще в грудном, а точнее, в колыбельном возрасте детям шьют почти полный комплект одежды – такой же, как у взрослых, но из более мягких материалов. Украшают ее иногда даже богаче, чем одежду для взрослых, прикрепляют колокольчики; девочкам надевали миниатюрные украшения.
У хантов женщина раньше кормила ребенка грудью до двух – трех лет, а то и дольше.
На время длительной поездки ему давали сосать беличью лапку либо оленье сухожилие. Но в последующие годы детям не готовили пищу отдельно, они ели из общего котла. За столом дети сидели со взрослыми и пользовались той же посудой. Конечно, им уступали лакомства, например мягкий костный мозг или кожицу с летних рогов оленей – хантыйскую жевательную резинку. Из покупных продуктов дети чаще ели печенье, сгущенное молоко.
Дети рано получали небольшие копии других предметов взрослых: ножа, лука со стрелами.
В этом, как и во многом другом, проявлялось стремление приобщить ребенка как можно раньше к настоящей, взрослой жизни. Игрушками служили в основном миниатюрные копии вещевого набора взрослых: у девочек – игольничек, коробочка со швейными принадлежностями, люлечка, у мальчиков – лодочка, лучок со стрелами, фигурки оленей. Игры детей были нередко уроками труда.
Детские куклы имели одну особенность – у них не было глаз, носа, рта. Фигурки с чертами лица – это уже изображение духа, который требовал заботы и почестей, а если не получал их, то мог принести владельцу вред.
Поэтому ханты неодобрительно относились к покупным куклам? вдруг это дух, а дух может обидеться и доставит неприятности своему маленькому хозяину.
Девочка в два-три года уже умела собрать из бисера браслетик, а мальчик – набросить аркан на любой предмет, напоминающий ему оленя. В шесть лет ребенок мог получить в самостоятельное управление оленью упряжку, набрать за сезон десятки килограммов ягод. С двенадцати лет девочка умела самостоятельно вести домашнее хозяйство, а мальчик ходил один на охоту.
Нам в Юильске повезло, ? объяснял Ягун-ики ребятам. ? У нас школа в поселке, а вот детей из маленьких селений на учебу забирают в интернат. Там многолетний жизненный уклад кочевой жизни рушится. Главной работой маленького ханта становится посещение уроков. Он сразу лишается возможности проявлять себя как самостоятельная творческая личность, его только учат, причем словесно. Дома же он учился больше сам – путем подражания, следования примеру отца или матери. Те относились к нему уважительно, как к равному, а в школе между ним и взрослыми проводится резкая грань.
Дети леса и тундры острее, чем поселковые и городские, воспринимают социальное неравенство, ибо в семье им почти не приходилось слышать о зависимости от «начальства». И школьно-интернатская форма означает для них обезличивание. Покрой и узоры домашней одежды – это своего рода удостоверение личности; по ним можно судить о том, с какой реки или какого рода человек. Все это, к сожалению, мало учитывается теми, кто решает судьбы детей народов Севера.
Особенно плохо приходится детям из шаманских семей. Они плохо переживают длительную разлуку с домом. Иногда во время занятий, кого-нибудь из шаманских детей начинает трясти, ребенок выкрикивает отдельные слова – им уже овладел шаманский приступ.
Раньше в школах на этот счет на стенах висел плакат: «На уроках не шаманить!» Сейчас же преподаватели с этим не борются, а устраивают таким детям дополнительные каникулы для побывки дома.
Мирослав с удивлением узнал, что заготовка дров у хантов это обязанность женщин.
Однажды он увидел, как жена Ягун-ики, уже пожилая женщина колет дрова. Хозяйка быстро устала и села отдохнуть. Мирослав взял топор, но… после нескольких ударов тонкое топорище сломалось. Мирослав с досадой повертел топор в руках и посмотрел на Северного Шамана.
Я знал, что этим все закончится. ? Сказал Ягун-ики. ?
Аборигены Северного Урала — народ Манси
Хоть мне и жалко было наш топор, я не стал тебя останавливать. Мне хотелось, чтобы ты на собственном опыте понял, в чем разница между нами. Я заметил, ты внимательно рассматривал топор. Это обычное явление? если русский, попав к хантам, хочет поразмяться колкой дров, то быстро ломает топорище. В результате у ханта и русского возникает одинаковое мнение друг о друге как о неумехах: один не умеет делать топор, а другой не умеет им пользоваться.
У хантов дрова колет женщина.
У нее мало сил, потому и топор легкий, и чурбан она обкалывает понемногу, с краев. А русский мужчина вначале раскалывает его надвое, а затем? на более мелкие части, для чего имеется особый вид топора? колун.
Заготовка дров? хороший пример, дающий возможность быстрее понять различия в традициях русских и хантов.
Русские живут оседло и имеют постоянный дом? один на все времена года. И они могут заготовить дрова летом недалеко от него. Для хантыйской семьи это неприемлемо, летом она иногда уезжает далеко от своего зимнего поселения.
Оседлый житель может напилить летом дров и из сырых деревьев? до зимы они высохнут. А тот, кто готовит их на каждый день, может использовать только сухостой, который имеет одно преимущество: он легок, подъемен для женщины. Да и рубить растущее, живое дерево ханты? люди природы, позволяют себе только в крайних случаях, с извинениями перед деревом. Сухостой за несколько лет вырубался вблизи селения, но из этого положения у хантов был выход?
переселиться на новое место. Для оседлого жителя этот путь неприемлем. Вот и смотрят ханты на русских, как на губителей природы, а те на них? как на бесхозяйственных.
Ханты – это народ, издревле проживающий на севере Российской Федерации, преимущественно на территориях Ханты-Мансийского и Ямало-Ненецкого автономных округов.
Ханты – не единственное название данного народа, на западе он известен как остяки или югры, однако более точное самоназвание «ханты» (от хантыйского «кантах» — человек, народ) в советское время было закреплено в качестве официального.
В исторических хрониках первые письменные упоминания о народе ханты встречаются в русских и арабских источниках Х века нашей эры, но доподлинно известно, что предки хантов проживали на территории Урала и Западной Сибири уже в 6-5 тысячелетии до н.э., впоследствии они были вытесненными кочевниками в земли Северной Сибири. 
Обычно ханты – это люди невысокого роста, около 1,5-1,6 м, с прямыми черными или темно-каштановыми волосами, смуглой кожей, глаза темные.
Тип лица можно охарактеризовать как монгольский, но с разрезом глаз правильной формы – немного плоское лицо, скулы заметно выдаются, губы толстоватые, но не полные.
Культура народа, язык и духовный мир не однородны. Это объясняется тем, что ханты расселились довольно широко и в разных климатических условиях сформировались различные культуры.
Южные ханты в основном занимались рыболовством, однако им были известны также земледелие и скотоводство. Основными занятиями северных хантов были оленеводство и охота, реже рыболовство.
Ханты, занимавшиеся охотой и рыболовством имели по 3-4 жилища в разных сезонных поселениях, которые менялись в зависимости от сезона.
Такие жилища делали из бревен и ставили прямо на землю, иногда предварительно выкапывали яму (по тип землянки). Ханты-оленеводы жили в чумах – переносное жилище, состоящее из поставленных по кругу шестов, скрепленных в центре, покрытых сверху берестой (летом) или шкурами (зимой).
Ханты с древности почитали стихии природы: солнце, луну, огонь, воду, ветер. Также у хантов существовали тотемные покровители, семейные божества и покровители-предки.
Народ Манси
Каждый род имел свое тотемное животное, его почитали, считая одним из далеких родственников. Данное животное нельзя было убивать и употреблять в пищу.
Медведя почитали повсеместно, его считали защитником, он помогал охотникам, охранял от болезней, разрешал споры.
При этом на медведя, в отличии от других тотемных животных, можно было охотиться. Для того чтобы примирить дух медведя и убившего его охотника ханты устраивали медвежий праздник. Лягушка почиталась как хранительница семейного счастья и помощница рожениц. 
Были и священные места, место на котором живет покровитель.
На таких места запрещалась охота и рыбалка, так как животных охраняет сам покровитель.
До наших дней традиционные ритуалы и праздники дошли в измененном виде, их адаптировали под современные взгляды и приурочили к определенным событиям (например медвежий праздник проводят перед выдачей лицензий на отстрел медведя).
Лица России. «Жить вместе, оставаясь разными»Мультимедийный проект «Лица России» существует с 2006 года, рассказывая о российской цивилизации, важнейшей особенностью которой является способность жить вместе, оставаясь разными — такой девиз особенно актуален для стран всего постсоветского пространства. С 2006 по 2012 в рамках проекта мы создали 60 документальных фильмов о представителях разных российских этносов. Также создано 2 цикла радиопередач «Музыка и песни народов России» - более 40 передач. В поддержку первых серий фильмов выпущены иллюстрированные альманахи. Сейчас мы - на полпути к созданию уникальной мультимедийной энциклопедии народов нашей страны, снимка, который позволит жителям России самим узнать себя и для потомков оставить в наследство картину того, какими они были.
~~~~~~~~~~~
«Лица России». Манси. «Бегут мои олени"», 2011
Общие сведения
М‘АНСИ (самоназвание - "человек"), вогулы, народ в Российской Федерации, коренное население Ханты-Мансийского АО Тюменской области (в бассейне реки Обь, главным образом по её левым притокам Конда, Северная Сосьва и др.). Около 100 человек живёт на северо-востоке Свердловской области. Численность в России - 8,3 тыс. человек, из них в Ханты-Мансийском АО - свыше 6,5 тыс. человек.
По даннымПереписи населения 2002 года численность манси, проживающих на территории России, составляет 12 тысяч человек, по данным переписи 2011г. - 12 тыс. 269 человек.
Родственны хантам, с которыми объединяются под названием обские угры. Говорят на мансийском языке финно-угорской группы уральской семьи. Свыше 60% Манси считают родным русский язык. Письменность с 1931 на основе латинского, с 1937 - на основе русского алфавита. Выделяются этнографические группы: северная, с сосьвинским и верхнелозьвинским диалектами; южная, или тавдинская; восточная с кондинским диалектом; западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Литературный язык на основе сосьвинского диалекта.
Верующие - православные. Сохраняются традиционные верования.
Как этническая общность Манси сложились, вероятно, в 1-м тысячелетии нашей эры на основе аборигенных племён Прикамья, Приуралья и Южного Зауралья и угорских племён, пришедших во 2-й половине 2-го тысячелетия до нашей эры из степей Северного Казахстана и Западной Сибири. В первом - 1-й половине второго тысячелетия нашей эры предки Манси были оттеснены коми и русскими на восток за Урал. Контакты с русскими, в первую очередь с новгородцами, с 11 века. По русским письменным источникам известны с конца 11 века (вместе с хантами) под именем "югры", а с 14 века - "вогуличи", "вогулы". Ко времени присоединения Сибирского ханства к Русскому государству (конец 16 века) Манси жили родо-племенным строем, пережитки которого сохранились вплоть до 1930-х годов (например, деление на тотемические фратрии Пор и Мось). Официально обращённые в 18 веке в православие, сохраняют дохристианские верования (развитую мифологию, культ духов-покровителей, предков, медведя, шаманство и др.).
В Чаньвенской (Вогульской) пещере, расположенной вблизи посёлка Всеволодо-Вильва в Пермском крае были обнаружены следы пребывания вогулов. По мнению краеведов, пещера была капищем (языческим святилищем) манси, где проводились ритуальные обряды. В пещере были найдены медвежьи черепа со следами ударов каменных топоров и копий, черепки керамических сосудов, костяные и железные наконечники стрел, бронзовые бляшки пермского звериного стиля с изображением человека-лося, стоящего на ящере, серебряные и бронзовые украшения.
Двухкомпонентность (сочетание культур таёжных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов) в культуре народа сохраняется и поныне. Традиционные занятия - охота, на Оби и в низовьях Северной Сосьвы - рыболовство, в верховьях Лозьвы, Ляпина и Северной Сосьвы - оленеводство (заимствовано в 13-14 веках у ненцев), у некоторых групп - земледелие (заимствовано в 16-17 веках у русских) и скотоводство (лошади, коровы, овцы), разведение домашней птицы. Передвигались на лодках (иногда с берестяным верхом), лыжах, нартах (в собачьей и оленьей упряжке), в отдельных районах - на санях или особых конных нартах.
За годы советской власти у Манси наряду с традиционными развиваются новые отрасли хозяйства - звероводство, животноводство, овощеводство. Часть Манси занята в промышленности. Свыше 45% живёт в городах (1989). Сформировалась собственная интеллигенция.
Поселения были постоянные (зимние) и сезонные (весенние, летние, осенние) на местах промысла. Традиционное жилище зимой - прямоугольные срубные дома, нередко с земляной крышей, у южных групп - избы русского типа, летом - конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берестой, у оленеводов - крытые оленьими шкурами чумы. Жилище отапливалось и освещалось чувалом - открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Для выпечки хлеба вдали от жилищ строили глиняные печи.
Традиционная женская одежда - платье, распашной халат (сатиновый или суконный) и двойная оленья шуба (ягушка, сах), на голове - платок, большое количество украшений (кольца, бисерные ожерелья и др.); мужская одежда - рубаха, штаны, глухая одежда с капюшоном из сукна, у оленеводов - из оленьих шкур (малица, гусь), охотничья суконная одежда с капюшоном и незашитыми боками (лузан). Было распространено ткачество из крапивного и конопляного волокна.
Традиционная пища - рыба и мясо в вяленом, сушёном, жаренном на костре, мороженом виде, ягоды. Грибы в пищу не употребляли, считая их нечистыми.
Традиционный посёлок Манси населяли несколько больших или малых, в основном родственных семей. Брак патрилокальный с элементами матрилокальности. В 19 - начале 20 века складывается имущественная дифференциация, формируется территориальная община.
Сохраняется богатый фольклор, обрядность (медвежьи праздники и др.).
Традиционная культура и язык в основном сохраняются у северных (сосьвинско-ляпинских) и восточных (кондинских) групп Манси.
З.П. Соколова
Очерки
Небо и земля одним умом живут
Манси — народ, живущий в Северо-Западной Сибири (Ханты-Мансийский автономный округ - Югра). Название манси в качестве официального было принято после 1917 года. В старой научной литературе и в документах царской администрации представителей народа манси называли вогулами, а хантов — именовали остяками.
мансийского народа письменности не было до 30-х годов ХХ столетия. Но это не значит, что у манси не было поэзии и устного народного творчества. Фольклор был, и он передавался из поколения в поколение. Главными хранителями народной мудрости были певцы и сказители. Это, как правило, широко известные люди, знающие наизусть множество легенд, преданий, сказок и загадок своего народа и владеющие секретами исполнительского мастерства.
У манси устраивались вечера сказок только зимой, с середины ноября и до середины марта. В это время стоят сильные морозы, женщины, дети и старики находятся дома. Haдo как-то скоротать время в столь долгие зимние вечера.
По традиции события в мансийских сказках излагаются не как давно прошедшие, а как происходящие сегодня, сейчас. Это позволяет всем присутствующим ощутить себя участниками или, по крайней мере, очевидцами действа.
Издавна на исходе дня манси собирались вместе в определённом доме. В каждом селении были такие дома. Женщины шили, плели из бисера, сучили нитки из сухожилий оленя.
Атмосфера на этих собраниях была очень тёплой и непринуждённой. На таких посиделках обязательно присутствовали дети. Было принято рассказывать сначала детские сказки, для взрослых - во вторую очередь, то есть гораздо позже. Ну а для того чтобы поднять настроение и взбодрить слушателей, в ход шли загадки.
Кстати, попробуйте отгадать несколько мансийских загадок.
Белая ткань разворачивается, черная ткань сворачивается. Что это? Догадаться легко: день и ночь. Поражает в этой загадке один факт: она очень напоминает ленту Мёбиуса. Это когда идёшь по одной поверхности ленты и попадаешь на другую - противоположную.
Следующая загадка будет похитрее предыдущей. Угадать её трудно - предупреждаем сразу. Посреди дремучего леса женщина в белом платке сидит. Кто это или что это? Ни за что не догадаетесь! Это пень, который запорошило снегом.
Когда прилетела первая ворона
Какие ещё ограничения накладывались на сказителей? Сказки нельзя было рассказывать весной, с того момента, когда прилетала первая ворона, летом и осенью, до тех пор, пока вороны не улетят на зимовку из тех мест, где живут манси. Существовало поверье: если кто-либо нарушит этот запрет, то голова его покроется паршой. В таких случаях говорили: «Ворона нагадит ему на голову».
Песни и загадки можно было слушать в течение всего года, ведь малые по объёму жанры не отнимают у тружеников много времени. Напротив, они поднимают настроение. Короткие детские сказочки тоже можно было рассказывать круглый год.
Сказки рассказывали как старые, так и молодые, как женщины, так и мужчины.
По ходу изложения было принято вставлять какие-либо одобрительные или осуждающие реплики, например: тий! (вот как!), ёмас тэстэ! (так ему и надо!) и тому подобное.
Таким образом, исполнителю давали понять, что все слушают его внимательно и сопереживают героям. Можно даже сказать, что слушатели ведут себя вполне интерактивно…
И в качестве примера расскажем одну очень поучительную сказку под названием «Длинный нос».
Как-то раз пошёл старик на охоту, а дело к вечеру было. Решил он в своей охотничьей избушке ночь переждать. Смотрит, в окошке огонёк мерцает. «Ну, думает старик, хорошо. Значит, какой-то охотник раньше меня пришёл, вместе и переночуем».
Подошёл он к охотничьей избушке, заглянул в окошко, а там вместо охотника два страшных лесных духа звериные шкуры делят. Испугался старик, попятился от окошка, вдруг хрясть! сухой сук сломался. Зашевелились в избушке лесные духи, а старик замер и прислушивается.
Что это было? спрашивает один лесной дух, а сам от страха дрожит.
Нечего нам бояться, мы в лесу самые сильные, говорит второй, а сам тоже дрожит.
Старик понял, что духи его испугались и думает: «Ну-ка я их сейчас из избушки выгоню!» Оторвал кусок коры от дерева, в трубочку свернул и к носу приставил. Длинный-предлинный нос получился. Просунул старик голову в окошко и как закричит:
О-го-го! К вам в гости Длинный нос пришёл!
Перепугались лесные чудища до смерти и выбежали прочь из избушки.
Старик в избе переночевал, а утром принёс домой шкуры зверей, которые лесные духи оставили.
Из этой сказки можно сделать вывод, что охотнику надо быть всё время начеку. Надо держать ухо востро, особенно при встрече с разными духами.
А каким образом, по мнению манси, произошло сотворение мира?
Сотворение мира по манси
У манси есть две версии сотворения мира. Согласно одному мифу, землю со дна океана достала гагара по имени Лули. По другой версии, землю со дна достал сам Куль-Отыр, злой дух, который заведует подземным миром.
Мир в мифопоэтических представлениях манси делится на три сферы: воздушную, водную и земную. Именно поэтому водоплавающая птица оказывается в этой ситуации наиболее подходящей, — ей доступны все три сферы.
Рассмотрим повнимательнее пантеон богов. Высшие боги в пантеоне — Нум-Торум и его сын, Корс-Торум. Подземным миром заведует, как уже было сказано, злой дух Куль-Отыр (Кынь-Лунг).
Основные боги: старший из сыновей Нуми-Торума, Полум-Торум, ведал всей рыбой и зверями окрестных мест, Мир-суснэ-хум, другой сын Нуми-Торума, — посредник между богами и миром («Небеснй надзиратель»), его конь — Товлынг-лув, Мых-ими — «Земля-старуха», богиня, предупреждающая болезни, Колташ-эква — богиня земли, мать Мир-Суснэ-хума, Хотал-эква — богиня солнца, Этпос-ойка — бог луны, Най-эква — богиня огня, Сяхыл-торум — бог грома,
Богам было отведено и место жительства: Полум-Торум жил на реке Пелым (Полум), Нёр-ойка — на озере Ялпын-тур. Мы упомянули не всех богов, на самом деле их больше.
Кроме главных богов есть ещё так называемые персонажи низшей мифологии: пупыг — добрый дух (хранитель), куль — злой дух, менкв — великан-людоед, учи (очи) — лесной монстр, мысь (мис) — добрый великан.
В деревне Хурум-пауль почитался Йибы-ойка («Старик-филин»), который считался жителями этой деревни своим предком, то есть тотемом. Тотемами у народов Обского севера были и такие представители природы, как стрекоза, трясогузка, филин. А если они являются тотемами, то охотиться на них нельзя.
Трясогузка приносит лето
Что касается такой маленькой птички, как трясогузка, то в честь неё устраивается большой праздник «Вурщик хатл» (Праздник Трясогузки). Это древний календарный праздник всех обских угров. Именно трясогузку называют в северных краях вестником Красной Весны и Большого Света (белых ночей) — то есть лета. По поверьям манси, трясогузка прилетала и своим хвостиком разбивала лед на реке, таким образом изгоняя весну.
Этнографический музей под открытым небом «Торум Маа» (г. Ханты-Мансийск) по фольклорным источникам восстановил этот древний обряд и с 2010 года проводит его ежегодно 1 июня - в Международный день защиты детей.
Этот обряд носит социально-семейную направленность передачи от поколения к поколению духовных ценностей в целях сохранения культуры обских угров.
На сцене разворачивается сказочное театрализованное представление по сценарию повествования мансийской писательницы Анны Коньковой, в котором главные действующие лица Мать Матерей - мудрая женщина, выбираемая жителями селения на эту должность, старик Петотка - помощник Матери Матерей, и дети, для которых собственно и устраивают праздник.
У Матери Матерей много хлопот
С весенними праздниками у бабушки Околь — Матери Матерей было много хлопот и забот. Она обходила все жилища, узнавала, у кого в семье какие запасы. Расспрашивала, что могут принести на празднество в честь Трясогузки.
Все это делала Мать Матерей для детворы, чтобы радость ребят не омрачилась, не вызвала обиды и зависти к другим. Бабушку Околь беспокоила и погода, какой она будет завтра? Не помешает ли детскому веселью? Может, зима прокрадется меж облаков да завалит праздничную площадь снегом. Вдруг старуха Зима поссорится с молодой Весной?
Утром Околь проснулась и, едва открыв глаза, тотчас озабоченно вышла за двери. Осмотрелась. Утро было прекрасное, оно обещало стать погожим деньком с голубыми небесами, залитыми солнечным сиянием.
Вот Околь, спокойная за погоду, идет по деревне, и всюду ей встречаются сереброкрылые трясогузки. Они покачиваются на своих тонких ножках, приветливо кланяются ей. Бабушка Околь тоже незамедлительно отвечает поклоном и здоровается:
— Пася, пася! Здравствуйте, здравствуйте, вестники Большого Света и Красной Весны!
А трясогузки, довольные, что вернулись на родину, то взлетают коротким взлетом, то садятся, потряхивая хвостиками. Вертят головками, показывая то один глаз-бусинку, то другой. Пританцовывают под музыку звонких ручейков. Коротким щебетом славят желанную весну. Большой Свет, белые ночи. Стряхивают с крылышек тепло, принесенное с южной земли.
Бабушка Околь стояла и радовалась птицам, словно увидела их впервые в жизни. Улыбаясь, рассуждала, шептала:
— Разве есть такая птаха, которая лучше этой вежливой птицы в нашем краю? Нет! Конечно, нет. Она все лето, каждое утро встречает нас поклоном. Щебечет, что круглое лето будет с нами.
Все так же улыбаясь, бабушка Околь спешит в конец деревни на игровую площадку. Подошла к длинному столу, сколоченному из досок для праздника. Женщины ставят чашки с мансийской кашей — саламатом. Каша необыкновенная! Она щедро сдобрена ядрами кедровых орехов. А сами орехи поджарены на рыбьем жиру. Но каша с орешками — это еще не все. Болотисто-смуглые от жира, слепленные из теста фигурки трясогузок расставлены по обе стороны на столешнице. Они хрустящие, тают на языке, едва поднесешь ко рту.
Околь ласково, с поклоном здоровается с матерями, хлопочущими ради детского торжества:
— Живите здоровыми долгие годы, мои дочери. Женщины обрадованно суетятся:
— О наша Мать Матерей, сейчас горячие угли в угольнице принесем, положим на угли ветки пихты и можжевельника. Ты пурлахтан — пошлешь молитву верхнему богу — Торуму.
Скоро над столом поднялся духовитый дымок, и Мать Матерей торжественно начала отдавать поклоны Небесному Торуму — богу. Женщины присели, всматриваясь в лицо своей Матери Околь. Лицо бабушки часто изменялось, то становилось радостным, то горестно-печальным. Все слушали, внимали ее тихим словам и радовались, и страдали вместе с ее молитвами.
Мать Матерей закончила молиться. Она оглядела угощение на столе, достаточно ли вкусна рыба, печенная в золе, насколько ли аппетитно вяленое мясо и саламат.
Бабушка Околь берет одну фигурку трясогузки, вертит ее на ножке из березовой палочки. Ах, как живые у испеченной птички глазки из щучьих икринок! Предовольная Околь отошла в сторону, присела на чурбак, подумала: «Искусны руки моих дочерей!» (Она с первых дней, когда ее выбрали Матерью Матерей, считала всех хозяек, имеющих семьи, своими детьми.)
Околь думала про себя:
— Охотиться, ловить рыбу и готовить еду впрок, шить и мыть — все могут вогулки. Вышивать и вязать, ткать и прясть. Вон как вылепили из теста точеную фигурку нашей священной птицы — Трясогузки!..
Скоро на праздник явились мужчины, собрались ребятишки. Старик Петотка подошел к Матери Матерей, помог ей подняться с чурбака и заговорил:
— Мать Матерей, наверное, поздравишь своих детей со светлым праздником?
— Да, да! Сейчас подойду к столу.
Она встала у нарядного обильного стола и молвила нараспев:
— Милые мои взрослые дочери и сыновья, дорогие наши дети, я поздравляю вас! Прилетела первая весенняя птица — Трясогузка! Прилетела священная пташка — зима не вернется. Больше ей не достать, не морозить нас. Прошу Духов Неба, пусть пошлют нам долгое жаркое лето, теплые дожди, чтобы скоро зацвели ягодники. Пусть скорее появятся завязи ягод. Пусть реки и озера рыбой полнятся, а леса зверями!
Околь подняла руки к небу и проговорила:
— Духи Неба, сделайте так, чтобы мои пожелания сбылись!
Остается только добавить, что всё это праздничное действо сопровождается выступлением фольклорных коллективов, плясками самих детей, конкурсами, спортивными играми (стрельбой из лука по маске злого духа Комполэна, именно этот дух украл лето), перетягиванием палки и прыжками через нарты.
В каких домах живут манси?
У этого народа много типов жилищ. Одни жилища бывают временными, разборными, а другие — постоянными. Для ночлега в пути летом сооружали временный на вое, или заслон у костра, а зимой выкапывали снежную яму.
Постройки с каркасом из жердей и покрытием из бересты очень разнообразны по форме. Это и палаши с двускатной и односкатной крышей, и полусферические, полуконические и конические постройки — чумы.
Чум покрывали не только берестой, но и шкурами, а в настоящее время для этого используют брезент. Постоянными, неразборными жилищами служили землянки или полуземлянки и наземные постройки из бревен и досок. Из них особенно интересны древние полуземлянки с опорными столбами и шатровой крышей. В древности они имели вход через крышу. Срубные постройки различались по конструкции крыш: плоской, односкатной, двускатной. Во временных постройках очагом служил костер, а в постоянных — чувал, напоминающий камин, сделанный из обмазанных глиной бревен. На улице ставили глинобитную печь для выпечки хлеба.
Во временных постройках на спальные места настилали циповки и шкуры. В постоянных жилищах имелись нары, также застилаемые. Полог из ткани изолировал семью и, кроме того, защищал от холода и комаров.
Своего рода «микрожилищем» для ребенка служила колыбель — деревянная или берестяная. Непременной принадлежностью каждого дома был столик на низких или высоких ножках.
Для хранения домашней утвари и одежды устраивали полки и подставки, вбивали в стены деревянные штыри. Каждый предмет находился на отведенном ему месте, некоторые мужские и женские вещи хранились раздельно.
Разнообразны были хозяйственные постройки: амбары — дощатые или бревенчатые, навесы для вяления и копчения рыбы и мяса, конические и односкатные хранилища. Строились также укрытия для собак, сараи с дымокурами для оленей, загоны для лошадей, станки и хлева.
Для привязывания лошадей или оленей устанавливали столбы, во время жертвоприношений к ним привязывали жертвенных животных.
Кроме бытовых построек существовали также общественные и культовые сооружения. В «общественном доме» хранились изображения предков данной социальной группы, устраивались праздники или собрания.
Наряду с «гостевыми домами», которые упоминаются в фольклоре, существовали особые постройки для рожениц — так называемые маленькие дома.
В поселках или глухих, труднодоступных местах строились амбарчики для хранения предметов культа.
И напоследок еще одна загадка, непосредственно связанная с жилищем.
Откроют дверь - выходит женщина в новой шубе, а рядом с ней заходит женщина в изношенной шубе. Что это такое? Оказывается это: тепло и холод. Тепло, конечно же, в новой шубе, а холод - в изношенной.
Хозяйство и быт
Традиционные занятия — охота, рыболовство, оленеводство, земледелие, скотоводство. Рыболовство распространено на Оби и на Северной Сосьве. В верховьях Лозьвы, Ляпины, Северной Сосьвы — оленеводство, оно заимствовано у хантов в XIII—XIV веках. Земледелие заимствовано у русских в XVI—XVII веках. Из скота разводят лошадей, коров, овец, птиц. Из промысловых рыб ловили хариуса, язя, щуку, плотву, налима, карася, осетра, стерлядь, нельму, муксуна, щокура, пыжьяна, сырка, а в Северной Сосьве водилась и пресноводная сельдь, изысканный деликатес. Орудия ловли рыбы: остроги, сети. Ловили рыбу, перегораживая ручьи запрудами.
Большое значение в быту имел сибирский кедр, с которого собирали огромный урожай кедровых орехов. Кроме того, из плетёного кедрового корня изготовлялись предметы быта, посуда, ящики, коробки, корзины (так называемые корневатики). Распространены были изделия из берёсты, коробки, туеса, деревянная посуда, ложки, корыта, ковши, а также простейшая мебель.
Использовались гончарные изделия.
В районе Приобья археологами было обнаружено также большое количество наконечников стрел, копий, мечи, топоры, шлемы, бронзовое литьё. Известны были им и доспехи. Манси и соседние народы достигли также определённых успехов в обработке железа, но наибольшее их мастерство проявилось в обработке дерева. Из археологических находок большой интерес представляют серебряные блюда иранского и византийского происхождения. Для передвижения манси уже в древности использовали лодки-долблёнки, лыжи, нарты (с собачьей, оленьей или конной упряжкой). Из оружия им были известны луки и стрелы, рогатины, различного типа клинки. Для охоты использовались различные ловушки (чирканы) и самострелы.
Поселения постоянные (зимние) и сезонные (весенние, летние, осенние) на местах промысла. Посёлок обычно населяли несколько больших или малых, в основном родственных семей. Традиционное жилище зимой — прямоугольные срубные дома, нередко с земляной крышей, у южных групп — избы русского типа, летом — конические берестяные чумы или четырёхугольные каркасные постройки из жердей, крытых берёстой, у оленеводов — крытые оленьими шкурами чумы. Жилище отапливалось и освещалось чувалом — открытым очагом из жердей, обмазанных глиной. Хлеб пекли в отдельных печах.
Одежда у женщин состояла из платья, распашного халата, суконного или сатинового, двойной оленьей шубы (ягушка, сах), платка и большого количества украшений (кольца, бисерные бусы и т. д.). Мужчины носили штаны и рубаху, глухую одежду с капюшоном из сукна, у оленеводов — из оленьей шкуры (малица, гусь), или суконную одежду с капюшоном и незашитыми боками (лузан).
Пища — рыба, мясо (вяленое, сушёное, жареное, мороженое), ягоды. Грибы не употребляли, считая их нечистыми.
Быт манси за годы советской власти заметно изменился, 45 % живут в городах.
Статистика
Численность манси в России.
Общая численность около 31 тысячи человек . Основная масса проживает в Ханты-Мансийском и Ямало-Ненецком округах , примерно 90 процентов от всего населения. Оставшаяся часть расселена на территории Тюменской, Новосибирской и Томской областях.
История хантов
Сведения о происхождении хантийского народа ученые черпают из археологических находок, изучения фольклорных традиций и лингвистических особенностей национальных говоров. Большинство версий о формировании хантов сводятся к гипотезе о смешении двух культур: угорских племен с уральским неолитом. Найденные остатки бытовых предметов(глиняная посуда, каменные орудия, украшения) указывают, что первоначально ханты проживали на склонах Уральских гор. В пещерах Пермского края археологи обнаружили древние капища. Язык хантов относится к финно-угорской ветви , а, следовательно, народ имел родственные отношения с другими северными племенами. Близость культуры хантов и манси подтверждает сходства в национальных говорах, предметах и укладе жизни, в народном творчестве. Более четырех веков назад предки хантов переселялись вдоль реки Обь в северном направлении. В тундре кочевники занимались животноводством, охотой, собирательством и сельским хозяйством (в южной стороне) Не обошлось и без конфликтов с соседскими племенами , . Чтобы противостоять нападкам чужих племен, ханты объединялись в крупные союзы. Таким образованием руководил княэп , вождь, главный в племени.
После падения Сибирского ханства северные территории отошли Московскому государству. Здесь возводят по приказу государя северные остроги. Временные укрепления в Сибири в дальнейшем превратились в города. На чужие земли было отправлено много русских жителей, что привело к увеличению населения в целом. Пришлые русичи описывали неизвестные племена, как страшные, варварские группы дикарей. Местные традиции и обряды сопровождались кровью, ритуальными песнопениями и шаманскими заклинаниями, что наводило страх на русских переселенцев. Экспансия русским населением вызвала смятение у коренных жителей. В бескрайней тундре возводили они крепости и образовывали волости. Однако, для управления землями и населением выбирался знатный представитель из хантов. Коренное население, в том числе ханты, составляли лишь часть от общего количества жителей. На сегодняшний день ханты (примерно 28 тысч человек) проживают в Ямало-Ненецком и Ханты-Мансийском округах.
Природа – высшая ценность культуры хантов
Суровые условия тундры диктовали непростой уклад жизни: чтобы прокормиться и выжить, нужно было много трудиться. Мужчины отправлялись на охоту в надежде добыть пушного зверя. Пойманные дикие животные годились не только в пищу, их ценных место можно было продать или обменять у торговцев. Река Обь снабжала хантов щедрым уловом пресноводной рыбы. Чтобы сохранить рыбу для еды ее солили, вялили, подсушивали. Оленеводство – традиционное занятие коренных северных жителей. Неприхотливое животное прокармливало огромную семью. Оленьи шкуры активно использовались в быту и в сооружении чумов. На оленьей упряжке можно было перевозить грузы. Неприхотливые в еды, ханты ели в основном мясо (олень, лось,медведь), причем даже в сыром виде. Из мяса могли сварить горячую похлебку. Растительной пищи было мало. В сезон грибов и ягод скудный рацион северян расширялся.
Философия единого духа с природой прослеживается в почитании родной земли. Никогда ханты не охотились на молодого зверя или беременную самку. Сети для рыбы были расчитаны только на крупных особей, а молодняк, по мнению местных рыболовов, должен был еще подрасти. Пойманный улов или охотничьи трофеи расходовались экономно. В пищу шли все внутренности и субпродукты, поэтому отход был минимален. К дарам лесов и рек ханты относились с особым почтением, приписывали природе магическую силу. Чтобы задобрить лесных духов, ханты устраивали обряд пожертвования. Нередко свой первый улов или тушку пойманного зверя ханты отдавали мифическому божеству. Возле деревянного идола под звуки магических песен оставляли пойманную добычу.
Традиции. Праздники и ритуалы
Интересен весенний праздник, связанный с прилетом серой вороны. Появление этой птицы означало начало рыболовного сезона. Если ворону замечали на макушке дерева, то это был знак «большой воды». Прилет вороны знаменует приход весны, начало нового сезона, а значит, и жизни для коренных жителей. Чтобы задобрить птиц, для них ставят стол с лакомствами. Птицы очень радуются таким щедротам хантов!
Не меньших почестей удостаивается хозяин тайги – грозный медведь. После охоты на медведя, ханты, словно просят прощения у убитого животного. Едят медвежатину поздним вечером или ночью, будто провожая душу животного в темное небо. .